Все, что я хотел, - это целовать его стопы. Это необыкновенно - так любить кого-то. Я был в экстазе, просто глядя на него. Я делал это месяцами и, наконец, я подумала 'Может, это просто покров, я должен выйти за покров'. Однажды я сидел во дворе в стороне от него, и подумал: 'Я не должен быть с ним родом. Это просто форма. Вот они все и поклоняются форме. Форма - это не то. Мне тут не следует быть'. И тут как раз Махарадж-джи посылает одного старого человека коснуться моих ног. Я ему - зачем он это сделал, а он ответила 'Махарадж-джи сказал - пойди и коснись ног Рам Дасса, потому что мы с ним вполне поняли друг друга'. Потому что в тот момент я видел сквозь метод, которым пользовался. Я не перестал его любить, но больше не ловился на этулюбовь. Сейчас я мог бы говорить о Законе Дхармы, но для многих людей очень нелегко полюбить Закон Дхармы. Но мне очень легко любить Бога. А понятие Бога во многом то же, что и понятие Закона Дхармы. Это закон отношения вещей. Это изначальное сознание, единый разум. Предвечный Единый. Это то, что по сути своей пусто. Я сиживал перед Махарадж-джи и думал: 'Я не намерен быть плененным этой формой'. Так, пока он выдавал бы материал, я бы медетировал с закрытыми глазами, сосредоточенный на третьем глазу, я начал бы ощущать эту перемену, происходящую с моим телом и ощущал бы все больше и больше энергии: и вдруг с закрытыми глазами я встретился бы с ним на каком-то ином астральном плане. Вас сейчас это может очаровать. Весь этот мир оккультного; поиграть со всеми этими силами и существами. 'Но Махарадж-джи, и это - не ты'. И я прошел бы и этот план! Как, проходишь через бесчисленные двери. Подходишь к новой и думаешь, что эта даерь - последний храм, а потом видишь, что это лишь еще одна дверь и проходишь через нее. И проходишь через еще одну и еще. И если пройдешь достаточно далеко, то-возвращаешься обратно прямо к себе самому, который не есть ни одна дрерь. Все дело, метод и все это просто разваливается у тебя на глазах.
Когда я сижу с Махарадж-джи, сердце мое наполняется. Я вливаюсь в мир форм, а мир форм вливается в меня. Когда поток этот становится все грандиознее и грандиознее, границы между Махарадж- джи и мною пропадают. Для меня Махарадж-джи - весь мир, так что различие между мной и миром исчезает в потоке энергии. Со все большим и большим моим раскрытием через сердце я все более и более становлюсь сопричастным потоку вселенной в ее энергетической форме, и тогда начинаю восходить. Это как топливо. И я восхожу в состояния сознания, которые известны как состояния нана или состояния самадхи. Каждое восприятие есть иная форма Махарадж-джи, или Матери. И должно быть уничтожено. Ибо Махарадж-джи должен быть мною уничтожен, принят в себя; я должен предаться ему, пока не останется никаких границ. Он - не только все формы, доступные моему физическому глазу, но и духовному оку также. И когда я ухожу во все более и более высокие состояния, формы все меньше и меньше. А многие из этих форм лишь полуоформленные, ибо они на той грани, где соприкасается форма и бесформенное. На пути через эти планы бывают восприятия пустоты, холода и безличия. Они не пусты, потому что это 'восприятия' пустоты. Вот разница. Есть планы или состояния невероятного блаженства и восторга, где все тело корчится от восторга. Как будто у каждой клеточки оргазм. Есть состояния или планы алмазной ясности, при которой видишь, знаешь и понимаешь отношение всего ко всему иному. Как будто причастен к тайнам Божьим. Есть планы или состояния сознания, где все настолько эстетически совершенно, что даже слова выходят, как поэзия, и все светло и красочно. Олдос Хаксли пишет об этом. Олдос сказал однажды: 'Причина - по которой мы любим драгоценные камни, в том, что они напоминают нам о планах сознания, на которых мы жили, и которые ими вымощены'. Форма за формой, план за планом, состояние за состоянием, восприятие за восприятием - и все в Махарадж-джи. Все в моей любви и в потоке к иному. И наступает момент, где поток этот настолько открыт, а границы настолько размыты, что ты и Махарадж-джи, ты и Мать, или ты и форма становитесь одним на всех уровнях, на всем пути до чистой и недифференцированной энергии.
Будь это целью, уму нашему было бы так легко это уловить, а науке этим управлять. Но все это просто дверь. Все это просто приводит вас к краю озера. Именно у края озера и испытываешь присутствие того, что кроется за формой. Но там нет 'того', что кроется за формой. Ибо там нет запредельного. Так как то, что оно есть, содержит в себе все, что есть. Ты в тот момент стоишь у края, на грани, где ты сам - парадокс. Все формы исчезают в этом озере пустоты, и тем не менее они не пропадают. Это у края озера кто-то, чей путь - путь сердца, скажет: 'Я воспринимаю присутствие Божие'. Ибо еще шаг в это озеро, - и воспринимающий и восприятие слились, и вы становитесь Богом, а понятие Бога ушло далеко. Когда вы сливаетесь с Богом, вы входите в то, что буддисты зовут Нирваной. Игра не в том, чтобы познать Бога, игра в том, чтобы быть Богом. Быть Богом значит быть никем, и тем не менее нет ничего, чем бы ты не был.
Если вы возвращаетесь обратно в форму от слитности с Богом, вы в мире, хотя и не от мира. Вы играете в космическую игру. Вы наполняете формы, хотя ни одна из них не есть дом, это просто все липа, танец Божий.
Есть существа, которые странствовали и странствуют по этой Земле и иным планам сознания, вошедшие в тот океан и не вернувшиеся. Их существование освобождает всех, кто их узнает. Среди вас может быть такой человек, но вы никогда его не узнаете, потому что привязаны к форме. Вы можете быть вроде того, кто поймал яблоко у Махарадж-джи и не сумел понять, что нет никого, кто бросил это яблоко. Так что, хотя он и Бог, манящий вас свыше, вы сбиваетесь с пути. И поскольку Бог не существует во времени, человек этот вас не подталкивает. Ибо рано или поздно, в одной жизни или в другой, вы попадете домой. А когда вы попадете домой, вы поймете, что всегда были Богом. Что вы создали свою отдельность забавы ради. Разница между вами и каким-нибудь Гуру или совершенным в том, что их нет, а вы все еще думаете, что вы есть.
Христос сказал: 'Я пришел, чтобы привести вас к Отцу. Я в Отце, Отец во мне. Вы не знаете - кто я. Имеющие уши, да услышат'. Успокойте ум, будьте свободны от привязанности к шаблонам, моделям и мыслеформам. Откройте сердце. Растворите эмоции в поток, поток всех норм жизни, пока вы не будете просто втекать и вытекать.
Когда вы станете более дисциплинированным, вы будете доводить энергию до того момента, где встречаются форма и бесформие. Останься вы в бесформенном, тело ваше, которое вы оставили за собой, распалось бы, так как не было бы сознания для его поддержания. Всякие есть, и некоторые люди - на 99% в том океане бесформенного и оставили лишь какую-то нить для связи с формой. В одной пещере был человек, заложенный камнями двадцать лет, и каждый год благочестивые последователи приходили навестить его и получить диршан от того, что было одним скелетом, у которого только волосы и ногти продолжали расти. Он просто оставил за собой нить, чтобы дать даршан последователям.
Кришна, Христос, Дурга, Кали - все они одно и то же. Океан этот проявляется в разных формах. Разные штрихи для разных народов. Любая форма, какую вам надо, если вы нуждаетесь в форме.
Методы и то, что за ними
Мы собираемся вместе, представители многих форм, многих методов. Всю дорогу, - от Кришнамурти, который говорит, что никакого метода нет, до общества 'Сознание Кришны' или 'Основательного Христианства', которое заявляет: 'Наш путь - единственный путь, и форм много'. А встречаемся мы в том, что общее для всех наших форм. А то, что общее для всех наших форм, это не есть иная форма. Что общее для всех наших форм, - это сознавание без всякого выбора, чистая любовь, поток и гармония в мире, отсутствие привязанности, пространственность. Можете назвать это 'Разумом Будды', а можете - 'Сердцем Аллаха'. Вы могли назвать это 'Сознанием Христа'. А могли назвать и 'Яхве', или 'Б-г'. Я вовлекался в множество форм. Тут и методы Випассана - медитация, чтобы сделаться повнимательнее, успокоить ум и привести его к направленности в одну точку. 'Харе Кришна' и 'Шри Рам Джай Рам'. Дзэн-медитация, столкновение с коаном, или просто сидение. Изучение 'Бхагавад Гиты', 'Тибетской Книги Великого Освобождения', Чжуэн Цзы, и Лао Цзы, 'И-Цзин' и 'Дао Дэ Цзин', 'Новый Завет' и 'Ветхий Завет' и т.д. и т.п. Как все это сходится воедино? Нет никакой формы, которая представила бы сплав всех этих вещей.
Если последуете всем этим методам до самой вершины, вас вытолкнет за форму. Вас вытолкнет в текущий момент. Слияние с Богом - прямо здесь. Будьте прямо здесь, сознайте, что я говорю. Сознавайте уличное движение снаружи. Сознавайте ощущения своего тела. Сознавайте свой ум, цепляющийся то за то, то за это. Просто сидите со мной в этом сознавании. Нам ничего не надо делать, просто войти в этот момент. Не коллекционировать его, не судить о нем. Просто привить больше сознавания. Наблюдайте за умом. Прислушивайтесь к себе. Чувствуйте сердце свое. Изливается ли оно? Вдыхайте и выдыхайте прямо в сердце, как будто в сердце с каждым дыханием входит и выходит некий поток. Изливайтесь. Присутствуйте. Здесь. Еще здесь. Еще. Немного пооставьте свои ожидания. Свои определения того, кто вы есть и что такое есть Бог. Куда вы пойдете и откуда. Свои эмоции: печаль, счастье. Не отталкивайте их. Отмечайте их. Признайте их. Дайте им место. Все они часть потока. Ваши ощущения, воспоминания, планы, модели, все
