нам в обыденной жизни. А для выражения необычайного они уже не подходят. И на это есть причина.
Сверхъестественное знание приобретается лишь в безмолвии. А как можно выразить в речи то, что познается в безмолвии? Молчание и речь — вещи прямо противоположные. Когда вы чувствуете Его присутствие в вас, слова отсутствуют, только полная тишина. Как найти слова, чтобы выразить познанное в пустоте? Пустота отличается отсутствием какой бы то ни было формы, в то время как слова обладают формой. А как можно определить форму бесформенного? Эта проблема стояла перед всеми, кто познал высшее знание. Как его передать? Это все равно, что пытаться спеть глухому прекрасную песню.
Я расскажу старую суфийскую историю. Однажды глухой пастух пас овец у подножья горы. Было за полдень, и жена уже давно должна была принести ему обед. Пастух был очень голоден. Раньше жена никогда не опаздывала, и он начал волноваться: не заболела ли она, не случилось ли чего с ней? Пастух посмотрел вокруг и увидел дровосека, который сидел высоко на дереве. Пастух подошел к нему и сказал: 'Брат, не мог бы ты присмотреть за моими овцами? Я сбегаю домой, возьму еды'.
Но надо же такому случиться — дровосек тоже был глухим. Он сказал: 'Иди своей дорогой! У меня нет времени вести пустые разговоры'. Из его жестов пастух понял, что тот согласен. Как можно скорее он сбегал домой и вернулся, прихватив еду. Он сосчитал овец: все было в порядке. Пастух подумал, что было бы неплохо вознаградить дровосека за его услугу и доброжелательность. У него был хромой ягненок, которого он намеревался вскорости заколоть. С ним-то он и направился к дровосеку.
Но когда дровосек увидел пастуха с хромым ягненком, он разозлился и закричал: 'Что? Ты хочешь сказать, что это я его покалечил?'
Чем настойчивее пастух предлагал ягненка, тем громче кричал дровосек. А тут всаднику, потерявшему дорогу, случилось проезжать мимо них двоих. Он только хотел спросить у них дорогу, как они сами бросились к нему. Как назло, всадник, который тоже был глухим, только что украл лошадь и удирал на ней восвояси. Когда двое поймали его, он подумал, что они и были владельцами лошади. А пастух всего- навсего просил того объяснить дровосеку, что ягненок — это подарок.
Дровосек сказал: 'Пожалуйста, скажи этому человеку, что мне больше нечего делать, как трогать его овец, тем более калечить их!'
Всадник сказал: 'Забирайте обратно вашу лошадь. Я признаю свою вину и прошу прощения'.
Пока происходила вся эта неразбериха, мимо проходил факир-суфий. Все трое ринулись к нему, схватили его за одежду и стали умолять объяснить им что происходит. А суфий дал пожизненный обет молчания. Несмотря на то, что он все понимал, что он мог сделать? Тогда он взглянул в глаза всаднику и долго пристально смотрел на него. Тот же подумал, что факир гипнотизирует его. Он так испугался, что спрыгнул с лошади и убежал.
Потом факир повернулся и посмотрел на пастуха. Тот почувствовал, что теряет сознание. Он быстро собрал свое стадо и пошел своей дорогой. Когда же факир взглянул на дровосека, испугался и дровосек.
Взгляд факира обладал огромной силой. Тот, кто соблюдает длительный обет молчания, обладает неповторимым блеском глаз. Вся накопленная энергия выражается взглядом. Когда факир пристально посмотрел на дровосека, тот быстро собрал свою вязанку дров и ушел. Суфий рассмеялся и продолжил свой путь. Так ему удалось решить их проблемы, не сказав ни слова.
Эту трудность испытывают все духовные подвижники: ведь в мире не трое глухих, а три миллиарда! И каждый гнет свою линию, но никто никого не слушает. В жизни не существует диалога, только дебаты и диспуты. Что же остается делать святому? Познав искусство молчания, уже нет смысла говорить. Кроме того, сколько бы он ни говорил, глухие никогда не поймут его, как и в том случае с факиром. Если бы он заговорил, то только бы запутал всех еще больше. Поэтому он просто посмотрел им в глаза.
Святой, аскет, всегда старается решить проблемы, пристально глядя в глаза. Он пытается передать глазами тот внутренний опыт, которым он обладает. Поэтому Нанак так много говорит о необходимости общения с духовными мастерами. Он призывает приходить к святым, чтобы узнать то, что они уже познали. Просто оставайтесь подле них, a если вы будете слушать и говорить, вы далеко не продвинетесь. То, что вам будут говорить, вы поймете с точностью до наоборот. Люди глухи. Вам будут показывать одно, а вы увидите что-то совсем другое. Люди слепы. Вы сделаете свои собственные выводы, вложите новый смысл в слова святого.
Нанак говорит, что невозможно описать Божественный промысел, хотя можно попробовать его выразить намеками. Это даже не слова, потому что Божественный промысел не может заключаться в словах. Слова похожи на верстовые столбы, с которыми вы сверяетесь в пути. Они говорят, что вы на верном пути и движетесь в правильном направлении. Но некоторые задерживаются у столбов и не идут дальше.
Вы можете поступать точно так же. Если вы каждое утро будете просто повторять Джапджи, вы выучите наизусть и не более. Вы будете привязаны к верстовому столбу! Вместо того, вы можете пойти путем, который указывает вам Джапджи. Попытайтесь понять, но не задерживайтесь долго. Вы должны двигаться, потому что вера — это путешествие. Концентрируясь на Джапджи или Коране, или Библии, или 'Гите', вы оказываетесь привязанным к верстовому столбу. Постигайте их, идите дальше, и вы разгадаете тайну!
Давайте немного поразмышляем: когда вы несчастливы, вы возлагаете всю ответственность за свои страдания на других. Если все-таки вам приходится это делать, вините Божественный промысел. Когда несчастлив муж, он винит жену, а когда несчастлива жена, она во всем винит своего мужа. Отец ругает сына, а сын считает, что виноват отец. Но если вам необходимо обвинить кого-то, пусть это будет Его промысел — и не соглашайтесь на меньшее!
Ирония заключается в том, что в своих несчастьях вы вините другие, а счастье записываете на свой счет. Разве есть здесь логика? Вот почему вы не в состоянии ни преодолеть страдания, ни постичь секрет счастья. Вы заблуждаетесь в обоих случаях, потому что никто не ответственен за ваши страдания, а вы не отвечаете за собственное счастье. Только Бог в ответе за все. И если одной и той же рукой вам посылаются страдания и радость, то какая между ними разница?
Жил-был царь-мусульманин. Ему очень благоволил к одному из своих рабов, а раб преклонялся перед царем. Однажды они ехали через лес, и царь увидел, что на дереве висит один-единственный плод. Царь сорвал его и по привычке поделился с рабом. Когда раб попробовал плод, он сказал: 'Хозяин, дай мне еще немного'.
Раб просил все больше и больше до тех пор, пока царю почти ничего не осталось. Но раб все просил и даже попытался вырвать из рук царя то, что оставалось. Тогда царь быстро положил в рот остатки и тут же выплюнул.
'Ты сошел с ума!? — закричал он на раба. — Это — несъедобный плод, а ты стоишь и улыбаешься! Почему ты мне ничего не сказал?'
Раб упал к ногам своего господина и сказал: 'Эти руки дают мне сладчайшие из плодов земных. Разве могу я пожаловаться, если из них же я получу один-единственный горький плод?' Обратите внимание: ему не было дела до плодов, только руки дающего интересовали его.
После того, как на вас снизойдет озарение, и вы осознаете, что только из Его рук приходят к вам
