естественно думать, что достичь всеобъемлющего, вечного бытия можно лишь с еще большими усилиями. Но вот тут — то мы и ошибаемся! Законы горнего мира прямо противоположны законам мира дольнего. Чтобы добиться чего-либо в этом мире, нам нужно повернуться спиной к Богу.
Поймите, что, чем больше мы игнорируем Его поддержку, тем больше энергии нам приходится тратить, так как мы вынуждены делать то, что в нормальной ситуации Он сделал бы за нас. Нам приходится подменять Его работу своей. Погрузиться в этот мир означает повернуться к Нему спиной. Его помощь уменьшается, нектар перестает течь; го есть он-то течет по-прежнему, но мы не получаем его, так как двери заперты нашим желанием быть самостоятельными, быть главными.
Вот поэтому Нанак повторяет вновь и вновь: Он — Господин, я — раб. Само побуждение быть самостоятельным возникает из-за 'эго'. Чем сильнее в нас чувство 'Одолжен это сделать', тем в большей степени мы отвергаем поддержку Его силы. Это Мы подобны гребцу в лодке, который пытается грести против ветра. Нанак открывает нам секрет: зачем вообще пользоваться веслами? Плывите туда, куда несет вас ветер.
О том же говорит Рамакришна: Зачем грести? Почему бы не плыть по течению? Поставьте паруса и расслабьтесь! Ветер сам доставит вас к берегу. Вам нужно лишь не пропустить нужный момент и нужное направление, вот и все. Не плывите против ветра. Даже если он дует в противоположную сторону, все равно, поднимайте паруса. Не тратьте силы понапрасну.
Если вы плывете против ветра или вверх по течению реки, то вам приходится бороться за каждый отрезок пути, а что в итоге? До цели вы так и не доберетесь, только устанете. Посмотрите на лицо любого обычного человека, когда пора трудов в его жизни миновала, — в нем нет ничего, кроме усталости. Люди мертвы задолго до собственной смерти, так что в конце жизни они тоскуют и жаждут лишь отдыха, — любой ценой! Зачем так себя утомлять?
Старея, человек становиться уродливым. Дикие животные, напротив, в старости остаются такими же красивыми, как и в юности. То же и с деревьями: их красота не уменьшается ни на гран. С каждым годом их кроны становятся чуть больше, и каждый год все больше и больше людей могут отдыхать в их тени. Их красота растет с каждым годом, и сидеть под старым раскидистым деревом гораздо приятнее, чем под молодым, гораздо меньше пережившим.
Бог знает, смену скольких сезонов видело старое дерево, сколько муссонных дождей, сколько весен, лет и зим; сколько людей отдыхало в его тени; сколько живых существ прошло под его ветвями и сколько облаков — над ними; сколько восходов солнца и луны оно перевидало, и сколько темных, безлунных ночей… Все это запечатлелось в нем. Сидеть рядом со старым деревом — это сидеть рядом с историей. Поток традиции протек по его стволу.
И по сей день буддисты, пытаются сохранить дерево, под которым Будда обрел просветление, — это уникальное событие, произошедшее под его ветвями по-прежнему запечатлено в нем. По — прежнему оно гудит от тех вибраций; лучи света, исходившие от высшего знания, достигнутого Буддой, по-прежнему хранятся в памяти этого дерева. Сидя под ним, ощущаешь мир и покой, которого до этого никогда не было. Познав бесконечный покой, оно позволяет вам приобщиться к этому опыту. К старости деревья становятся более красивыми. Львы — еще более величественными, потому что в молодости в них есть возбужденность, нетерпение и страсть, которые с возрастом утихают. А человек с годами становится уродливым, потому что он устает. Деревья не борются с жизнью; паруса их густых крон всегда подняты, и они счастливы плыть по ветру, куда бы он их ни повлек. Вы же боретесь с жизнью и, в результате, надрываетесь. Вы становитесь старым и дряхлым, потому что вся ваша жизнь — одна долгая, непрерывная схватка.
Все, чего можно достичь в сотворенном мире, дается лишь напряженным и упорным трудом, но не нужно трудиться, чтобы достичь Творца. Не нужно молиться, совершать ритуалы, делать йогу, поститься, не нужно повторять мантру. Его не постичь каким-либо деянием, — но лишь любовью! Вектор поступков и вектор любви направлены в совершенно разные стороны.
Любовь — это эмоция. Любовь — это единственное чувство в нашей жизни, которое никогда не устает, потому что это не работа, не действие. И чем больше вы любите, тем более искусны вы становитесь в любви. По мере того, как углубляется ваш опыт любви, увеличивается ваша способность любить. Любовь постоянно растет. В океане любви — всегда прилив, и никогда не бывает отливов. Любовь непрерывно поднимается все выше и выше, и никогда не спадает.
Но любовь — это божественный дар, а не плод ваших трудов. Любовь, если воспринимать ее правильно, — это место отдыха; а значит, когда вы влюблены, вы всегда полны сил. Вы спокойны, собраны и расслабленны. Это относится и к тому, что мы называем любовью в обыденной жизни. Когда вы влюблены и находитесь рядом с тем, кого любите, всякая усталость исчезает; вы чувствуйте легкость и бодрость. Вы наполнены радостью; пыль напряжения не пристает к вам.
А теперь представьте, каково же ощутить божественную любовь! В день, когда Его любовь зародится в вашей душе, какое напряжение, какая усталость устоит? Бог достижим не через труд, но через Его милость. Далее Нанак говорит о даре гуру. У вас не может быть прямого контакта с Богом, ваши глаза еще не готовы. Чтобы взглянуть на солнце, нужно сначала научиться смотреть на лампу. Начав с концентрации на огоньке масляной лампы, потом можно будет перейти к медитациям на яркий огонь, а затем — на ее более сильный источник света. Только так, постепенно вы сможете научиться концентрировать взгляд на солнце, а иначе оно ослепит вас.
Сосуд следует поставить прямо. Но сначала его следует развернуть в сторону гуру. Когда вы готовы наполниться потоком, идущим от гуру, когда вы станете радостны и счастливы и все ваши страхи покинут вас, — только тогда вы полностью раскроетесь Богу. Открытие Богу напрямую может быть опасным, потому что вы скорее всего, не сможете выдержать Его. Чтобы низвести богиню Ганга с Небес нужно быть Бхагиратхой — царем, обретшим подобную способность через покаяние. Вам не удержать богиню реки, ведь вы можете утонуть и в луже, — в том состоянии, в котором вы находитесь сейчас.
Нанак отводит такую роль гуру именно потому, что гуру подготовляет вас. По мере того, как вы становитесь все более и более способным непосредственно воспринимать поток, идущий от гуру, вы становитесь Бхагиратхой. И тогда вы тоже сможете удержать небесный Ганг.
Если Бога не достичь действием, то как же его можно достичь? Нанак отвечает:
Очень трудно выслушать хотя бы одно учение гуру, поскольку в вашем нынешнем состоянии вы ничего не можете услышать. Требуется полностью изменить вашу жизнь. Чтобы воспринять учение гуру, нужно быть усердным и почтительным, нужно обучиться искусству быть тихим и безмятежным в его присутствии. Вы должны научиться оставлять свою голову дома, отправляясь к гуру, а иначе вы не сможете его слушать: даже когда гуру учит, ваша голова будет тасовать значения слов. Вам сказали одно, а вы услышали другое. Вы пришли с пустыми руками и с пустыми руками ушли.
Учения гуру не выучить головой, их нужно слушать сердцем. Его нужно слушать, полностью уверовав. Если гуру учит, а вы в это время размышляете, прав он или нет, то, значит, вы по-прежнему сидите в классной комнате, а не в собрании ищущих духовный путь.
Придти к гуру означает: 'Я устал и больше не могу судить, что хорошо, а что плохо'. Это означает: 'Я больше не могу думать'. Это означает: 'Я себя больше видеть не могу и хочу от себя избавиться'. Короче говоря, именно это означают веру.
Вы приходите к гуру только когда вы окончательно устали от самого себя. Если вы все еще считаете себя умным, то нет смысла приходить к гуру, потому что вы все еще собственный гуру. Вам все еще нужно поблуждать, перенести еще сколько-то тягот, причинить — сомнениями и нерешительностью, — еще сколько-то боли себе и другим. Нет смысла приходить, вы еще не созрели. Дополнительная боль и страдания доведут вас до спелости. Дождитесь, когда вы будете сыты по горло сами собой, и тогда отправляйтесь к гуру.
Люди часто отправляются к гуру, когда они еще не готовы, когда они все еще верят в свое собственное 'я'. Поэтому, чтобы гуру им не сказал, они сидят перед ним и взвешивают его слова, решая, что
