В отличие от европейских мыслителей, на разные лады призывавших изменять окружающие условия для того, чтобы стать счастливыми. Будда отрицал зависимость состояния духа от состояния внешнего мира. Он считал, что надо изменять не мир, а себя. Все мы знаем, что «богатые тоже плачут», что можно иметь полный набор материальных благ, и все-равно страдать. А ведь секрет счастья очень прост: надо научиться правильно понимать жизнь, правильно ощущать ее ритм, строить свое поведение в соответствии с этим ритмом, ежедневно погружаться в бездонные глубины собственного подсознания. Иными словами, Будда призывал людей быть счастливыми «здесь и сейчас», а не «потом», в результате каких-то внешних событий (вот я кончу школу, вот я начну хорошо зарабатывать, вот я получу квартиру, вот я выращу детей, вот я выйду на пенсию — события происходят, а счастья и успокоения как не было, так и нет).
На уровне практических действий, позволяющих достигать устойчивых изменений психических состояний личности, в буддизме возник ряд направлений. «Тхань» является одним из них. Его практика включает в себя медитацию (тхиен), работу с энергией (кхи-конг), воздействие на внутренние органы тела и происходящие в нем физиологические процессы (зыонгшинь). В совокупности, эти три группы методов называются «внутренней работой» — «ной-конг».
Задача медитативных методов в том, чтобы посредством направления ума, чувств и воли на внешние или внутренние объекты отрабатывать вход. Пребывание и выход по отношению к определенным пространственно-временным ситуациям, как реальным, так и воображаемым. При этом первой ступенью медитации (созерцания) является выполнение упражнений (или действий), связанных с концентрацией внимания на дыхании, движении, работе сердца, удержании равновесия, циркуляции энергии, каком-либо предмете или его отдельном качестве.
Уже на данной ступени адепт начинает «слышать» слабые сигналы, исходящие из внешнего и внутреннего мира.
Вторая ступень позволяет человеку обретать состояние «не-ум», благодаря чему он как бы растворяет свое «Я» в природных стихиях.
Утратив ощущение собственной личности, он воспринимает себя частицей великого целого — всего Бытия. Его сознание полностью освобождается от всякого беспокойства, и он реализует принцип «единого тела», т. е. начинает ощущать «голоса», идущие изнутри окружающих его живых существ: людей, животных, растений. Именно поэтому мастер во-дао не просто чувствует любое движение противника, но и заранее предвосхищает все его замыслы. Ведь он связан с ним этим «единым телом»!
Дыхательно-энергетические упражнения «кхи-конг» направлены на овладение жизненной энергией «кхи» и развитие внутренней силы «ной-лык». Эта группа методов дает возможность научиться проводить «кхи» по трем срединным и двенадцати парным каналам, накапливать ее в особом центре «дай-дьен», находящемся внутри живота. Умеющий управлять «кхи» может в нужный момент как бы выбрасывать ее в противника через ударную конечность, или защищаться ею от его ударов.
Работа с энергией позволяет резко усиливать собственные боевые возможности, повышает способность переносить любые экстремальные воздействия без ущерба для здоровья, а также способствует достижению безмятежности духа.
Система «зыонг-шинь» включает в себя позы, близкие позам индийской йоги, воздействие на биологически активные точки тела приемами самомассажа, оригинальные дыхательные упражнения для глубинной вентиляции. В ней сочетаются статические и динамические упражнения. Однако и те и другие всего лишь оболочка, скрывающая главное — работу с энергией, концентрацию внимания, самовнушение.
Правильно будет сказать, что тхиен, кхи-конг, зыонг-шинь суть условное разделение единого процесса ной-конг. Именно через «внутреннюю работу» происходит изменение состояния психики, обретающее устойчивый характер. В буддийских терминах такой переход называется «из сансары» (мира страданий) «в нирвану» (мир вечного блаженства).
Учение «тхань», вместе с его практическими методами, является квинтэссенцией восточных методов обретения гармонии. А что такое гармония? Это соразмерность и упорядоченность всех сторон бытия, включая собственное тело и собственную психику, это согласованность целей и средств, формы и содержания. Именно гармония противостоит хаосу в природе, в человеческой душе и в обществе. Гармонический человек — человек умиротворенный, абсолютно лишенный страха, невозмутимый, радостнодушный. Это человек с «улыбкой Будды», мягкий, доступный, благожелательный, бескорыстный — и в то же время несгибаемый, упорный и сильный. Это человек, бесконечно превосходящий своей телесной и духовной мощью обыкновенных людей. Ведь его сердце открыто Вечности, а тело наполнено энергией Космоса!
Следует знать, что путь к постижению духа более медленный, чем к овладению энергией или к укреплению тела. По существу, это путь на всю жизнь, ибо жизнь есть процесс, в ней нельзя остановиться на одном месте. И удержание измененного состояния психики тоже представляет процесс. Конечно, в данной сфере нужен учитель. Но где его взять моим согражданам-современникам? Остается надежда на книги и размышления.
В заключение предлагаю вам своеобразный завет одного из старых вьетнамских наставников во- дао:
Первостепенное значение в школе Вовинам имеют духовные ценности. Это отражается в ее девизе — «Быть сильным для того, чтобы быть полезным» и в трех главных заповедях:
— «Укрепляй свой дух через тренировку тела»;
— «Помни, что ты часть природы, а не ее властелин»;
— «Соблюдай меру во всем, стремись к гармонии».
Обязательными для адептов Вовинам являются следующие правила:
1. Приходи в зал (во-зыонг) точно в назначенное время и занимайся там со всей старательностью.
2. Твой костюм (во-фэк) и пояс (дай) должны быть чистыми.
3. Во время занятий не отвлекайся и не разговаривай.
4. Будь вежливым и послушным по отношению к учителям и мастерам.
5. Заботься о своем здоровье и не теряй рассудка в процессе тренинга.
6. В повседневной жизни будь учтивым, спокойным, доброжелательным.
7. Не поддавайся на провокации, избегай ненужных стычек.
8. Береги свою честь и храни достоинство.
Глубокий смысл заложен в «дай-ле» — ритуальном поклоне Вовинам: «Стальная рука на благородном сердце» (см. рис.).
