Отца' [977]. Слово Божие наделило Сына преимуществом быть образом и печатью Отца [978], и тем не менее из общей посылки, согласно которой Христос, будучи Сыном Божиим, в уникальном смысле является и Его образом, можно было сделать вывод о том, что в силу этого Его нельзя живописать, равно как и о том, что по той же причине это возможно. 'Что касается лица и ипостаси, которые ими (иконоборцами), по-видимому, тоже исповедуются…. то (здесь) они согласны и единомысленны с нами' [979]. Спор шел о том, как эта посылка может сказаться на образах.

Все эти споры проходили в контексте дискуссий о принятии формального авторитета церковного предания, разворачивавшихся вместе с принципиальным спором относительно того, как реальное содержание этого предания сказывается на вопросе о правомерности существования изображений. Отмечалось, что 'памятуя о том, как резко поначалу христианство обрушилось на идолов, остается лишь удивляться, что позднее, не встречая препятствий и почти незаметно языческий обычай сумел утвердиться даже в церкви' [980]. Такое пояснение оставляет без внимания многие вопросы, судьба которых решалась в этом противоборстве, и прежде всего, вопрос о том, на самом ли деле христианское поклонение образам было 'языческим обычаем', первоначально осуждавшимся христианами и потом вкравшимся в церковь (равно как и вопрос о том, когда именно ('позднее') это произошло). Как для противников иконопочитания, так и для самих иконопочитателей принципиально важным был ответ на вопрос, является ли иконописание каким-то нововведением или это христианский обычай, идущий из предания.

'Для иконоборцев основным авторитетом… была древность, и это, вероятно, было самым сильным местом как в их нападках, так и в самозащите' [981]. Они утверждали, что почитание 'лжеименных образов не исходит от предания о Христе, апостолах или отцах' [982]. Нападая на иконопочитание, они считали, что могут 'присовокупить свидетельства святых отцов (которые)… полностью запрещают поставлять изображение Господа, Богородицы и каких-либо святых' [983]. Когда православные прямо задавали им вопрос, исповедуют ли они, что Сын и Слово Отца воплотилось, любой из них мог ответить: 'Исповедую. Ибо как могу я не исповедовать, если об этом возвестили богословы и отцы?' [984]. Именно на основании предания богословов и отцов, представленного Астерием Амасийским, они приходили к необходимости запрета на изображения, возглашая: 'Да не будет Христос изображаем!' [985]. Они утверждали, что свои доводы почерпнули 'из различных святоотеческих свидетельств' [986], посредством которых готовы донести их до слушателей. Когда защитники изображений пытались оправдать свое поклонение, иконоборец мог спросить: 'Откуда вы это взяли? Я не признаю в вас нового законодателя' [987]. Они были столь привержены древнему преданию отцов, что их противники, сравнивая их с людьми только что выпущенными из темницы на солнце, говорили, что 'подобно тем, кому некуда больше бежать… они бегут в предание' [988]. Такую критику иконоборцы могли расценить как похвалу.

Тем не менее почитатели икон не могли позволить, чтобы иконоборцы притязали на предание, если, конечно, 'православие' означало поддержку иконопочитания. Ведь именно оно означало верность отеческому преданию.

Церковные изображения — не 'недавнее измышление': они утверждены авторитетом христианской древности, которая им предлежит (причем не только святоотеческой, но даже апостольской) [989]. Цитируя того же Астерия Амасийского, на которого опирались иконоборцы, православные показывали, что 'Астерий на нашей стороне' [990]. Авторитеты, приводимые иконоборцами, были 'авторитетами не святых, но… еретиков' [991]. Согласно православным Церковь поклонялась образам 'с того времени, как Христос сошел на землю'; ссылаясь на авторитет соборов, почитавшихся обеими сторонами, они добавляли, что начиная с 4-го века было шесть вселенских соборов и ни один не осудил изображений [992]. Каждая ересь, и особенно иконоборческая, отличается стремлением отрешиться от предшествовавших лжеучений и заявить притязание как на апостольское и святоотеческое учение, так и на авторитет соборов [993]. Однако этот авторитет традиционно на стороне иконописания, которое было 'от начала, из предания апостольского и отеческого', что явствует из обычая большинства древних церквей, а также из множества самих изображений [994]. Сама история церкви, пришедшаяся на столь долгий период, свидетельствует в пользу древности и православной природы этого обычая [995]. Упразднить его значит проявить небрежение к отцам и учителям Церкви. Или, быть может, пренебрегая словами Христа о том, что врата адовы не одолеют Церковь [996], иконоборцы готовы заявить, что она пребывала в заблуждении все семь веков, пока не пришли они? [997].

Будучи не в силах сразу одержать победу в спорных вопросах, связанных с изображениями, православные были вынуждены признать, что в пользу обычая, который, как предполагалось, основывался на апостольском и святоотеческом предании, в самом этом предании было очень мало письменных свидетельств, будь то Писание или древние христианские авторы. По сути дела, 'вплоть до трехсотого года нет ни одного литературного высказывания, которое позволяло бы думать о существовании каких-либо христианских изображений, отличных от крайне скупых, иероглифических символов' [998]. Сторонники образов утверждали, что на их стороне 'простая вера и неписаное предание кафолической Церкви', подчеркивая, что 'неписаное предание есть сильнейшее' [999].

В подтверждение этой мысли они нередко обращались к таким отрывкам, как, например, отрывок из сочинения Василия Кесарийского 'О Святом Духе' [1000], в котором различные обычаи — например, крестное знамение, троекратное погружение в воду при крещении и молитва лицом к востоку — обосновывались авторитетом предания, которое хотя и не было записанным, но исходило от апостолов [1001]. Конечно, в Писании Христос ничего не говорит об изображениях, но ведь Он ничего не говорит и о молитве лицом к востоку или венчании брачующихся [1002]. Такие слова, как, например, 'Троица' небиблейские, и тем не менее они обладают авторитетом как упоминающиеся в формулах традиционного вероучения [1003]. Согласно Леонтию Неапольскому, одному из самых ранних апологетов иконописания, даже Соломон, украшая храм, 'соделал много резных и литых предметов, коих Бог не заповедал' и тем не менее не был за это осужден, потому что 'соделал эти образцы ко славе Божией, равно как и мы делаем' [1004]. Кроме того, в литургии есть места, которые вошли туда 'agrafos', то есть 'помимо Писания' или даже 'не будучи где-либо записанными' [1005]. Но подобно тому 'как Евангелие, не будучи начертанным, было возвещено во всей вселенной, так всей вселенной без начертания было передано, что надлежит творить образы Христа-Бога воплотившегося и святых, равно как поклоняться кресту и совершать молитву, оборотясь к востоку' [1006]. Ибо, в конце концов, и закон был лишь обычаем, переданным в написании, но не оно соделало его мерилом [1007].

Утверждая, что за ними авторитет апостольского и святоотеческого предания, и та, и другая сторона тщательно исследовали писания отцов Церкви, стремясь найти подтверждение своему учению. Временами казалось, что спор зашел в тупик: одни утверждали, что у них есть 'множество авторитетных имен, как древних, так и нынешних', тогда как другие заявляли, что 'их много и у меня' [1008]. Был ли какой-нибудь выход из этого тупика и можно ли было благочестивый обычай 'всех христиан', а также их слова и дела приводить как свидетельство в пользу какой-либо из противоборствующих сторон? [1009]. Несмотря на всю неполноту сохранившихся материалов, их обзор может служить как фоном для рассматриваемых нами споров, так и частичным ответом на этот важный вопрос. Сохранившиеся свидетельства не всегда поддаются точной датировке, поскольку некоторые из них были сохранены для нас самими участниками спора, их использовавшими; поэтому лучше всего рассматривать их в том относительно хронологическом порядке, который был ими установлен, а затем переходить к каким-то существенным моментам.

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату