Я не отдам тебя живым существам,
Тогда ты, без сомнения, отдашь меня
Стражам ада.
172. Много раз ты предавал меня им,
И долгими были мои мучения.
Но теперь, памятуя, как я тогда сокрушался,
Я уничтожу твои своекорыстные помыслы.
173. Если желаешь счастья,
Ты не должен искать его лишь для себя.
И если хочешь себя защитить,
Постоянно оберегай других.
174. Чем больше мы заботимся
О собственном теле,
Тем слабей и капризней
Оно становится.
175. Когда это тело станет тщедушным и жалким,
Никто на земле
Не сумеет исполнить его желаний.
Как же сумею я их утолить?
176. Тот, кто жаждет неисполнимого,
Познает отчаяние и обретает клеши.
Тот же, кто живет без надежд,
Достигает преуспевания во всем.
177. Поэтому не потворствуй
Растущим желаниям плоти.
Ибо непривязанность к привлекательному —
Лучшее из обретений.
178. Это тело, нечистое и отвратительное,
Обратится в прах.
Другие понесут его, недвижимое.
Зачем же его ты считаешь собой?
179. Живо оно или мертво,
Что за польза от этого механизма?
Чем отлично оно от кучи земли?
Почему же ты не прекратишь цепляться за “я”?
180. Из-за приверженности к телу
Понапрасну приумножаешь свои страдания.
Как можно любить его или ненавидеть:
Ведь оно подобно полену?
181. Я его опекаю,
Или его поедают грифы, —
Оно не чувствует ни влечения, ни отвращения.
Так почему же я привязан к нему?
182. Если тело не гневается, когда его унижают,
И не испытывает удовольствия, когда его прославляют,
Ради чего же я так
Себя изнуряю?
183. Тех, кто любит это тело,
Называют моими друзьями.
Но ведь все любят свои тела,
Отчего же я не люблю других[192]?
184. И потому, оставив привязанность,
Я отдам свое тело на благо существ.
Хотя у него много изъянов,
Оно необходимо для достижения этой цели.
185. Итак, довольно уподобляться мирянам!
Памятуя наставления о самоконтроле,
Отбросив сонливость и лень,
Я последую за мудрыми[193].
186. Дабы уничтожить омрачения,
Буду я постоянно сосредоточивать ум
На совершенном объекте,
Отвращая его от ложных путей.
Глава девятая
Парамита мудрости[194]
1. Все эти [парамиты]
Изложены Муни для [достижения] мудрости.
И потому да породит мудрость
Желающий устранить страдания.
2. Относительная и высшая,
Таковы два вида реальности.
Высшая реальность недостижима для разума,
Ибо разум называют относительным.
3. В этой связи люди делятся на два вида:
Йогинов и обычных людей.
Представления обычных людей
Опровергаются [опытом] йогинов.
4. Из-за различия в степени познания
Высшие йогины опровергают [представления] низших.
Ибо и те, и другие обращаются к одинаковым примерам[195]
Независимо от того, что они стремятся доказать.
5. Воспринимая явления, обычные люди
Считают их реальными, а не подобными иллюзии.
Именно в этом состоит различие
Между йогинами и обычными людьми.
6. Даже существование объектов чувственного восприятия, например, форм,
Устанавливается на основе общего согласия, а не достоверного познания.
Такое согласие столь же неправомерно (бездоказательно),
Как и общепринятое видение нечистого чистым.
7. Дабы приблизить обычных людей к пониманию,
Покровитель учил о “вещах”[196]
Поистине они [даже] не мгновенны, а если [мгновенны] условно,
То здесь усматривается противоречие”.
