Склонность воспринимать бытие как истинную реальность исчезает.
А вследствие упражнения в мысли: “Ничто не существует”,
Исчезнет и тенденция к восприятию пустоты.
33. “Если утверждается, что явления не обладают подлинным бытием,
Значит, их невозможно постичь.
Как тогда не-бытие, лишенное опоры,
Может предстать перед умом?”
34. Пред умом не предстает
Ни бытие, ни не-бытие.
А поскольку нет иной возможности,
Ум, лишенный объектов, достигает глубокого умиротворения.
35. Как драгоценность и древо, исполняющие желания,
Осуществляют чаяния существ,
Так и Победители приходят в этот мир
Благодаря молитвам ведомых.
36. Даже многие годы спустя
После смерти заклинателя змей,
Столб, им возведенный и освященный[201],
Продолжает останавливать действие ядов.
37. Подобно этому, “столб” тела Победителя,
Возведенный совершенными деяниями бодхисаттвы,
Продолжает исполнять любые задачи
Даже после того, как бодхисаттва ушел в нирвану.
38. “Как может принести плоды
Почитание того, что лишено сознания?”
Согласно наставлениям, почитание пребывающего [в самсаре]
И ушедшего в нирвану приносит равные плоды.
39. Согласно писаниям, плод почитания существует,
Будь то с относительной или высшей точки зрения.
[А потому поклонение иллюзорному будде]
Приносит те же плоды, что и почитание подлинно существующего.
40. “Понимание [Четырех Благородных]
Истин приводит к освобождению. Зачем же постигать пустоту?”
Согласно писаниям, без этого
Невозможно достичь Пробуждения.
41. “Махаяна не является подлинным [учением]”.
Каким же образом ты обосновываешь подлинность своих текстов?
“Их подлинность признана нами обоими”.
Значит, первоначально они не были подлинными и для тебя!
42. Те основания, согласно которым ты доверяешь своей традиции,
Можно применить и к Махаяне.
[К тому же,] если [учение] считается подлинным лишь на том основании, что оно признано двумя сторонами,
Тогда Веды и подобные [учения][202] также будут подлинными.
43. Если ты утверждаешь,что
Махаяна [не является подлинной, поскольку] содержит противоречия,
Тогда отвергни писания своей традиции.
Ведь они оспариваются иноверцами,
А отдельные части — и его последователями, и противниками[203] .
44. Если вы считаете Словом Будды
Все изречения, которые согласуются с сутрами,
Тогда почему вы не почитаете махаяну,
Которая во многом подобна вашим сутрам?
45. Вы называете весь [махаянский канон] ущербным
На том основании, что одна из [его] частей неприемлема.
Почему бы тогда не считать [весь канон] Словом Будды
На том основании, что одна из его частей подобна сутрам?
46. И разве мыслимо не принимать учения,
Глубины которых не могут постичь даже такие, как Махакашьяпа,
Лишь потому, что тебе не под силу
Понять их?
47. Наставления суть корень монашества,
Но трудно быть истинным монахом.
И тем умам, что находят опору в относительной реальности,
Трудно достичь нирваны.
48. Ты говоришь, что освобождение достигается вследствие искоренения клеш.
Но тогда оно должно наступать немедленно после этого.
Однако очевидно, что сила кармы распространяется и на тех[204] ,
Кто свободен от клеш.
49. Достоверно известно, что, если нет жажды,
Нет и привязанности к цепи перерождений.
Но разве не может жажда[205], подобно неведению,
Существовать [в уме], лишенном клеш?
50. Жажда берет начало в ощущении,
А ощущения у них, безусловно, есть.
Ум, у которого есть объекты,
Будет цепляться за то или другое[206].
51. Ум, не осознавший пустоту,
Сначала находится в связанном состоянии, а затем снова проявляется,
Как это происходит в случае бессознательного самадхи.
Поэтому необходимо созерцать пустоту.
52. [Способность бодхисаттвы] оставаться в самсаре ради тех,
Кто страдает из-за омраченности,
Достигается благодаря освобождению от привязанности и страха.
Таков плод реализации пустоты.
53. Таким образом, нет основании
Для опровержения [учения] о пустоте.
И потому, не ведая опасений,
Должно созерцать пустоту.
54. Пустота — средство против омрачений, [вызванных]
Завесами из клеш и познаваемого.
Как же могут те, кто желает быстро достичь всеведения,
Отказаться от созерцания пустоты?
55. Стоит бояться того,
Что приносит страдания.
Пустота успокаивает страдания,
