свобода принятия решений, невзирая на любые жизненные обстоятельства.
Эта свобода включает в себя возможность быть как нечеловеком, так и
святым_.'
А. Портман
'_Хотя он [человек] является духовным по своей сущности существом, он
остается при этом конечным существом. Из этого вытекает, в частности,
и то, что духовная личность не может осуществлять себя, минуя
обусловленность психофизической организации. Через психофизические
слои личность не может ни постоянно проявляться, ни постоянно
реализовываться_.'
В. Франкл
'... _Но реальность-то продолжает существовать, и если мы этого не
узнаем, она скажет о себе ударом по нашему темечку_.'
М. Мамардашвили
Прежде чем, завершая тему, сосредоточить свое внимание на этом вечно ускользающем предмете, прежде чем соотнести с ним наше скудное воображение и кое-как оформить приблизительную ситуацию, в которой воплощена _цель_ дон-хуановского мага и _смысл_ его хитроумнейшей дисциплины, давайте еще раз поговорим о честности ученого и честности духовного искателя.
Философ и естествоиспытатель, оккультист и религиозный деятель - все они, оставаясь людьми, каким-то образом выражают свое отношение к эсхатологии. Мы носители ограниченной формы и представители ограниченного сознания, а потому помыслы наши (даже когда они надежно заперты в душном сумраке подсознательного) эсхатологичны. Тайна завершения собственной судьбы притягивает наш ум и наше внутреннее чувство, и даже ортодоксальный материалист или еще какой горемычный отпрыск дешевой диалектики трепещет перед Концом вопреки старательно заученной концепции о неуничтожимости материи. Его неискренность заключена хотя бы в том, что подлинным и актуальным интересом всякого человека является уничтожимость (или неуничтожимость) _сознания_, и нечего подменять одну проблему другой.
Впрочем, это самый грубый способ самообмана. Поговорим о достижениях философской и религиозной мысли, не страдающей примитивным редукционизмом подобного рода. Если оставить в стороне агностиков, предпочитающих хранить ступорозное молчание, и солипсистов, с восхитительной прямотой отрицающих всякий мир _вне_ себя, то остается три версии посмертного развития событий для индивидуального сознания. Первая из них вселяет в своих адептов довольно своеобразный оптимизм. Ее можно назвать версией 'океанического сознания'. То есть, берется нечто, бесконечно большее, чем человек, и наделяется сознательной жизнью - такая жизнь, конечно же, непостижима для нашего маленького эго, но зато исключительно прекрасна и вечна. Расставаясь с грубой и тщедушной оболочкой, сознающая капля, обогащенная опытом личностных страданий и стремлений, сливается с абсолютным и всемогущим Субъектом в несказанном экстазе. Так, в частности, мыслит объективный идеализм (будь то европейский или индийский), так мыслят пантеисты и христианствующие философы - каждый на свой лад. Они предполагают в этой трансформации некую 'высшую' жизнь и, судя по всему, очень к ней стремятся. Вторая версия является зеркальным отражением первой. Здесь космический Объект играет в кармический хоровод, постоянно отторгая от себя энергетические структуры, которые по заносчивости своей культивируют самостоятельное, изолированное сознание. Судьба такого сознания безнадежна и полна страданий. Единственный выход - вернуться в безличный Объект и там насладиться покоем небытия. Думаю, вы легко узнали описание буддистской Нирваны.
Что же касается третьей версии, то она целиком 'высосана из пальца' и в гораздо большей степени относится к мифологии и религии, чем к философии. Здесь речь идет о самостоятельном существовании психики в специально отведенном пространстве. Искусственность такой идеи выражается уже хотя бы в том, что навеки 'спасенное сознание' не имеет никакого смысла в движении и развитии. Эта концепция свойственна христианскому космосу. Атеисты и по сей день любят подшучивать на тему 'ужасной скуки', царящей в раю, где праведники знают только одно развлечение - вечно воспевать Славу Господню.
В первых двух случаях мы имеем дело с полным растворением центра восприятия. В конце концов, нам все равно - заменить личное осознание на Абсолютный Космический Разум или на Пустоту буддистов. Жизнь сознания, которая всегда есть поле взаимодействия между субъектом и объектом, автоматически прекращается в случае устранения хотя бы одного элемента пары. И даже в третьем случае, когда индивидуальность сохранена, ее жизнь больше напоминает условность. Индивидуальное сознание может считаться таковым, если оно сохраняет способность и возможность постигать, двигаться и развиваться. Законсервированная в астральных небесах монада со стабильным и монотонным переживанием одного и того же опыта отрицает своим существованием все основные атрибуты жизни, а, стало быть, возможна лишь в качестве абстракции - в головах богословов и религиозных философов.
Итак, честность вынуждает нас признать, что все три версии окончательной судьбы человека в равной мере неудовлетворительны неудовлетворительны потому, что вместо грядущего развития подсовывают нам тот или иной _способ небытия_: в космическом Субъекте, в космическом Объекте или в космической банке с формалином. В каждом случае мыслитель находит повод для восторга. Даже материалисты на свой лад утешаются круговоротом веществ: мол, из могилки вырастут цветочки, в них будут жить всякие козявки - и тому подобная сентиментальная чепуха. Идеалисты, в свою очередь, воспевают неистощимые сокровища вселенского Духа (Идеи, Логоса), среди которых мы якобы обретем величайшее удовлетворение. Правда, совсем непонятно, _кто_, собственно говоря, окажется этим счастливчиком, если вездесущий и абсолютный Брахман манифестирует себя только в отсутствии 'я' и по определению является совершенно безличным. Буддисты вовсе проигнорировали всяческие 'восторги', откровенно свели все к Пустоте, и нам остается только гадать, почему возвращение к этой Пустоте именуется 'просветлением'. Надо думать, что избавление от страданий и ограничений эго сулит такое несказанное счастье, что ради него можно пожертвовать самим бытием.
Традиция дона Хуана провозглашает своей целью достижение совершенно особого состояния. Оно принципиально отличается от йогического _самадхи_, от буддистской _нирваны_ и не имеет ничего общего с потусторонней неподвижностью. Скорее, это новый уровень функционирования существа, не утратившего ничего из своей целостности, кроме искусственных ограничений _тоналя_ и малоподвижности восприятия. Речь ни в коем случае не идет о _слиянии_ субъекта с над-субъектной Реальностью. Центр восприятия сохраняет собственную автономность и сообщается с внешним всеми возможными в мире способами. Такой уровень деятельности сознания дон-хуановские маги называют _третьим вниманием_. Сам выбор слова здесь очень важен, ибо демонстрирует наличие воспринимающего, а значит, и внешнего по отношению к нему поля опыта. Утверждение жизни как _направленности вовне_ лишний раз доказывает исключительную _реалистичность_ дон-хуановского знания, его естественное недоверие к 'идеальностям' любого рода, его отказ разрывать опыт и мир на области 'тонкие' и 'грубые', 'посюсторонние' и 'потусторонние'. Для дона Хуана жизнь вне отношений, вне реакций и постижений - ничто, пустой звук, философский обман.
И действительно: _третье внимание_ как непостижимая грань полноценного взаимопроникновения субъекта и Реальности целиком воплощает самотрансценденцию человека. 'Быть человеком - значит быть направленным не на себя, а на что-то иное.' Можно согласиться, что такая трансценденция объявляет здесь свою полную манифестацию, ибо субъект касается Объекта Реальности, помимо которой ничто не существует - всею своей природой, ставшей совершенно сознательной. И это единственный способ _жить_ в Реальности. В. Франкл справедливо отмечает: 'Авторы, которые делают вид, что преодолели дихотомию объекта и субъекта, не сознают, что подлинный феноменологический анализ обнаружит, что нет такой вещи, как познание вне поля напряжения, возникающего между объектом и субъектом. Эти авторы привыкли говорить о 'бытии-в-мире'. Но чтобы правильно понять эту фразу, нужно признать, что быть человеком в глубоком смысле - значит быть вовлеченным, втянутым в ситуацию, быть противопоставленным миру, объективность и реальность которого нисколько не умаляется субъективностью того 'бытия', которое находится в 'мире'. (В. Франкл. Что такое смысл.)
Тем не менее, мистическое чувство не желает мириться с подобным положением дел. Все оккультисты трепетно ожидают невыразимого _unio mystica_, воспевают торжество безличного переживания, которое бытийствует в себе и не обращается более к индивидуальному сознанию - и тем не менее, трансформированная личность (уже не личность, а обнаженная пустота, утратившая даже собственный центр восприятия) как-то соучаствует в игре безразличных энергий. Меррел-Вольф в своей книге прямо
