субъекте. Но йога гласит: «Избегайте односторонности. Помните, что и мир здесь, и вы тоже здесь». Пусть ваше вспоминание будет тотальным и целостным, помните и об объекте, и о субъекте. Когда в ваш ум вливается и сознание, и объективный мир, тогда вы открыты для восприятия.
И Патанджали говорит:
Он может постичь все постижимое. Он может познать все познаваемое. Ничто тогда не будет скрыто от ума. Религиозный ум — назовем его интровертным — познает только субъективное и вскоре начинает твердить, что мир — иллюзия, майя, мечта, сотканная из того же материала, что и сами мечты. А ученый, сфокусированный на объектах, начинает верить в объективный мир и говорит, что существует только материя, сознание — это что-то вроде поэзии, выдумка мечтателей: красивая, романтичная, но нереальная. Ученый говорит, что сознание иллюзорно, интроверт говорит, что иллюзорен мир.
Но высшая наука — это йога. Патанджали говорит: «Реально и то, и другое». У реальности две стороны: внешняя и внутренняя. И припомните, если происходит что-то внутри, как оно может обойтись без внешнего? Можете ли вы себе представить, что существует только внутреннее, а внешнее иллюзорно? Если внешнее иллюзорно, то иллюзорным автоматически становится и внутреннее. Если внутренность вашего дома реальна, а внешний облик — нет, то где вы проведете границу? Где кончается реальность и начинается иллюзия? И как может внешнее — иллюзорное — иметь реальную внутренность? У нереального тела будет нереальный ум, у нереального ума — нереальное сознание. Реальному сознанию нужен реальный ум, реальному уму нужно реальное тело, а реальному телу нужен реальный мир.
Йога ничто не отрицает. Йога прагматична и эмпирична. Она научнее самой науки, религиознее религии, потому что она осуществляет высокий синтез внутреннего и внешнего.
Ум продолжает работать, но он работает не на себя. У него должность управляющего, господин скрывается за ним. Он работает вместе с господином. Теперь мы должны это, как следует, понять.
Если ум работает вместе с господином, вы целы и невредимы. Если ум сбился с пути, пошел против господина, вы нездоровы. Если слуга следует за господином как тень, все идет замечательно. Если господин говорит: «Иди налево», — а слуга идет направо, то что-нибудь разладится. Если вы хотите, чтобы тело бежало, а тело говорит: «Я не могу бежать», — тогда вы оказываетесь неподвижны. Если вы хотите сделать что-нибудь, а тело и ум говорят «Нет», или продолжают делать что-то против вашей воли, тогда вы оказываетесь в полном смятении. Это и происходит с человечеством. В этом и заключается цель йоги: чтобы ваш ум работал по воле вашего господина, внутренней души. Ваше тело должно работать по воле ума, и вы должны создать вокруг себя мир, который бы вам соответствовал. Когда все действуют в согласии — более низкий уровень вместе с более высоким, высокий — с высшим, а высший — с предельным — тогда ваша жизнь протекает в гармонии. Тогда вы — йогин. Тогда вы целостны, но не в том смысле, что существуете только вы, вы целостны, потому что все происходит в согласии. Вы стали целостны, как оркестр. Инструментов много, а мелодия одна. Много тел, объектов, желаний, притязаний, настроений, взлетов и падений. Много успехов и неудач, всего бесчисленное множество. Но все в согласии, в гармонии. Вы стали оркестром. Все со всем пребывает в согласии, и, в конечном счете, все согласуется с самой сердцевиной вашего существа.
Вот почему в Индии мы зовем санньясинов свами. «Свами» значит: господин. Вы становитесь свами только тогда, когда вы достигаете той гармонии, о которой говорит Патанджали. Патанджали ничто не отвергает. Он — за гармонию. Он не отвергает тело, он не говорит, что человеку не нужно тело; он не отвергает мир, он не настроен против жизни; он принимает все. Через принятие он приходит к высокому синтезу. А предельный синтез это когда все пребывает в согласии, и не слышно ни одной фальшивой ноты.
Я знаю такой анекдот: пятилетний малыш-бабуин со дня рождения не произнес ни единого слова. Его родители были уверены, что их отпрыск родился немым. Однажды ночью маленький бабуин поедал банан. Вдруг он взглянул на свою мать и сказал: «Почему ты решила дать мне испорченный банан?» Мать была вне себя от радости и спросила малыша, почему он до сих пор молчал. «Ну, — ответил маленький бабуин, — до сих пор с едой было все в порядке».
Если вы в гармонии, вы не будете жаловаться на мир. Вы вообще ни на что не будете жаловаться. Недовольный ум — просто показатель того, что внутри нет гармонии. Когда все в гармонии, жалоб нет. И вот вы идете к так называемым святым: и все жалуются — на мир, на желания, на тело, на все подряд. Все живут, жалуясь - что-то фальшивит, дребезжит. Совершенный человек это тот, кто не жалуется. Это - божественный человек, который принимает все, впитывает все и становится космосом, он перестает быть хаосом.
Другой анекдот: одна сентиментальная пожилая дама гордилась тем, как она обучила своего говорящего попугая и похвасталась викарию: «Если вы потянете его за левую ногу, он произносит молитву Господню, а если за правую — он повторяет псалмы», — сказала она викарию.
«А что будет, если потянуть его за обе ноги?» — спросил викарий.
«Я шлепнусь на спину, старый дурак!» — выпалил попугай.
Так происходит и с человеком. Если вы тянете за одну ногу, все в порядке, если за другую — тоже, но если вы тянете за обе ноги, все опрокидывается. Это и произошло с человеком. Все его существо опрокинулось. Религия попыталась потянуть его за тело. Она очень боится тела, очень стыдится. Она все время пытается разрушить и отравить тело. Ей хотелось бы превратить вас в призрак, лишить тела. Она считает, что тело по своей природе неправильно, греховно. Поэтому, лучше вам бы походить на бестелесных духов.
А материалисты — коммунисты, марксисты, ученые — пошли по другому пути. Они тянули за другую ногу. Они говорят, что никакого сознания нет, нет «Я». Вы - просто сочетание физических и химических элементов. Вы должны быть телом, и больше ничем. И вот они потянули за обе ноги, и целостный человек стал несчастным больным, разделенным.
Патанджали говорит: «Принимайте все, используйте это, творите, не отрицайте». Дорога проходит не через отрицание, а через созидание. Вот почему Патанджали так много внимания уделил телу, пище, асанам йоги, пранаяме. Все это — попытки создать гармонию: дать необходимую пищу и правильное положение телу, ритмичное дыхание витальному телу. Нужно впитать больше праны, больше витальности. Нужно искать пути и средства, чтобы энергия не иссякала, чтобы она переливалась через край.
А ум — пратьяхара, ум — это мост, вы можете выйти наружу по мосту, вы можете ходить по мосту, вы можете попасть внутрь. Когда вы выходите наружу, вами завладевают объекты, желания. Когда вы идете внутрь, к вам приходит бесстрастие, осознанность, состояние свидетеля, но это все - тот же мост. Его нужно использовать, не стоит отказываться от него и разрушать. Его нельзя разрушать, потому что именно по этому мосту вы пришли в мир и по нему вернетесь обратно, к своей сокровенной сути.
Патанджали использует все. Его религия основана не на страхе, а на понимании. Это — не религия для Бога и против мира. Его религия — это Бог, проявляющийся через мир, потому что Бог и мир не разделены. Мир — творение Бога. Мир — Его творчество, Его выражение, мир — Его поэзия. Если вы против поэзии, то разве вы будете благосклонны к поэту? Осуждая поэзию, вы осуждаете поэта. Конечно, поэзия — не цель, вы должны стремиться к поэту. Но на этом пути вы можете наслаждаться и поэзией, в этом нет ничего плохого.
Священник методистской церкви летел в Америку. К нему подошла стюардесса и спросила, не принести ли ему какой-нибудь напиток из бара. «А на какой высоте мы летим?» — спросил священник. Когда
