Послание за пределами слов

интеллектуальны, а медитация — это сердечное явление. Медитация преобразит вас. Медитация означает, что вы делаете какие-то усилия.

Ко мне пришел друг, он сказал:

— У тебя замечательные, приятные лекции.

— Какими бы замечательными ни были мои лекции, они не помогут тебе, — ответил я. — Они развлекают тебя. Они тебе нравятся, хорошо! Одни любят фильмы, другие любят радио, третьи любят мои лекции, но что случится через это? Без действия с тобой ничего не произойдет. Без переживания преображения с тобой ничего не произойдет. Мои лекции могут только воодушевлять тебя на преображение себя.

Будды могут пробудить в вас жажду, но не дадут вам истину. Но если вы удовлетворитесь только тем, что в вас есть жажда, то эта жажда станет для вас препятствием. Что будет, если в вас есть лишь жажда? Двигайтесь к океану. Но возникнет трудность: жажда начинает развлекать вас, и прочитывание книг начинает удовлетворять интеллект. Когда вы станете двигаться к источнику? Когда вы начнете искать океан?

Яма правильно говорит:

«…каким вы совершенным интеллектом он ни обладал, если он еще не освободился от бессознательного поведения…»

Тот, кто не освободился от бессознательного поведения, не сможет осознать божественное, даже если у него острый интеллект, даже если он глубокий мыслитель или великий логик.

«Человек не может узнать божественное… если он не безмятежен, если он не привел в порядок ум и чувства, если его ум не спокоен».

Поведение бывает либо сознательным, либо бессознательным. Вы поступаете неправильно, потому что вы бессознательны. Если бы вы были сознательными, то вы не могли бы поступать неправильно, это невозможно. Неправильное действие происходит из-за вашей бессознательности. Когда человек напивается и начинает оскорблять и колотить окружающих, бессмысленно призывать его перестать хулиганить, ведь он пьян, и он уже не может слышать и понимать. Он может оскорбить или поколотить даже человека, который дает ему советы. Если вы хотите дать ему совет, то вы можете посоветовать ему лишь не пить, потому что вы знаете, что, когда он не пьян, он не бессознателен. Когда он трезв, он ни ругается, ни хулиганит. Настоящий вопрос не в исправлении его поведения, а в увеличении его сознания или в уменьшении его бессознательного.

Яма говорит, что неважно, сколько вы можете размышлять или рассуждать о понимании явлений, все равно до тех пор, пока не преобразится ваше поведение, ваши разглагольствования доказывают лишь, что вы все еще бессознательны внутри. До тех пор, пока не разрушится это бессознательное, вы не сможете осознать божественное. Тревожность и потакание своим слабостям происходят из-за бессознательности. До тех пор, пока вы не станете дисциплинировать свои чувства, пока не успокоится ваш ум, пока вы не центрируетесь в себе, вы не узнаете божественное.

Яма говорит:

«Никто не знает о том, где и как существует божественное. Все живые существа в пору пролай, распада вселенной, станут пищей для божественного, и даже смерть, разрушитель всего, станет не более чем гарниром для божественного».

Вам нужно понять этот отрывок. Божественное можно узнать, но не до конца. Если человек полностью узнает божественное, тогда знающий больше божественного. Вы можете полностью узнать только то, что меньше вас, что вы можете окружить и понять со всех сторон.

Никто не может узнать божественное до конца. Эта тайна останется тайной. Вы можете прыгнуть в него и сказать, что осознали его или объединились с ним, но никогда не сможете сказать, что вы познали его. В вашем знании всегда будет чего-то недоставать, ведь божественное бесконечно. Вы можете объединиться с ним, но не узнать его.

Вы можете понять его так. Например, если вы ныряете в море, то одно дело — это прыгнуть в море, погрузиться в него, а потом сказать, что вы искупались в нем и узнали его. Но море огромно, и вы вернулись на сушу, узнав только отрезок берега. Если бы вы и остались в море, вы узнали бы только часть его. Но ваше познание моря истинно. Если вы вкусите даже каплю моря, вы узнаете и суть моря, поскольку все, что скрыто в море, также скрыто и в одной единственной капле. Но вы никогда не сможете сказать, что узнали все море полностью. Попытайтесь понять, что наука говорит, что может познать все до конца, а религия говорит, что ничего нельзя познать полностью, что тайна останется.

Религия — это тайна, а наука — это враг тайны. Наука снимает покров тайны. Где бы ни была тайна, наука хочет открыть и прояснить то, что находится в тумане. Наука преуспеет, только когда в этом мире не останется больше тайн, когда у нее будет ответы на все вопросы. Но религия говорит, что этого не будет. И те, кто очень глубоко погрузились в науку (Эйнштейн, Планк, Оппенгеймер), соглашались с религией.

Учителя технических дисциплин в школе, колледже или университете — это не ученые. Это техники науки, им известны вопросы и ответы. Эйнштейн, мудрец от науки, очень глубоко погрузившийся в науку, находясь при смерти, сказал, что тайна никогда не кончится. Чем дальше вы продвигаетесь в исследовании, тем таинственнее оно становится. Исследование никогда не становится менее таинственным, потому что от полученных вами ответов возникнут новые вопросы.

Религиозное переживание в том, что мир — это бесконечное таинство. Яма говорит: «Кто может полностью узнать божественное? Нет никого больше его». Знающий должен быть больше известного, только тогда он может узнать что-то полностью. Но в этом случае знающий меньше известного. Человек подобен крыльям бабочки, а реальность — это бескрайнее небо. Как могут крылья бабочки сравниться с бескрайним небом? Это не значит, что вам нужно ощущать отчаяние. Бабочка может летать в небе, она может сильно радоваться своему полету в небе. Зачем вам нужно знать все небо? Если ваши крылья могут летать в нем, то достаточно и этого, более чем достаточно. Познание — это бесконечное путешествие, оно никогда не заканчивается. Таков смысл беспредельной истины, той истины, у которой нет ни начала, ни конца.

«В человеческом теле, которое есть плод сознательных поступков, пребывает существо, живущее в небе сердца, истинной обители божественного, оно источает аромат истины, которая сокрыта в загадочных тайниках интеллекта. Есть также существо, которое страдает от неотвратимого воздействия прошлых поступков. Эти два существа не одинаковы. Они отличаются друг от друга как солнечный свет и тень. Так говорят великие мудрецы, которые знают высшую реальность».

Упанишады говорят, что в каждом человеке есть два живых потока. Это правда: первый поток, обитающий в вас, — это свидетель, а второй поток — деятель. Упанишады говорят, что это похоже на двух сидящих на дереве птиц. Одна птица сидит на высокой ветке, а другая сидит на низкой ветке. Птица, сидящая на нижней ветке, прыгает, она вкушает плоды дерева, танцует, зовет возлюбленного и совершает другие действия, тогда как птица, сидящая на высокой ветке, просто наблюдает за тем, что делает первая птица. Она ничего не делает, а просто наблюдает.

Упанишады говорят, что в каждом человеке есть два потока. Первый поток — это свидетель, который за всем наблюдает, ничего не делая. А второй поток — тот, кто делает все: борется, заводит друзей, любит, содержит семью и принимает санньясу. Кроме деятеля есть другой поток, который свидетельствует все: привлекательность и неприятие, правильное и неправильное. Религиозность и атеизм, добрые и злые поступки.

Вы не деятель. Деятель — это накопление всех ваших действий из бесконечных прошлых жизней. До тех пор, пока этот деятель не растворится до конца, он не может быть высшей свободе. Можете назвать это умом. Буддисты называют это сангхаат, а джайны называют это нечистотой прошлых действий. Вы можете называть это элементом деятеля, как Упанишады. Но есть более глубокая реальность, и это свидетель.

Попытайтесь понять это так: если вор собирается что-то украсть, то в нем, когда он идет на преступление, есть тот, кто знает о том, что вор собирается совершить кражу — это его внутренний свидетель. Когда вы управляете магазином, в вас есть тот, кто знает о том, что вы управляете магазином. Вы молоды, но кто-то в вас знает о том, что вы стареете. Вы болеете, и кто-то в вас знает о том, что вы болеете. Но этот знающий не очень ясен вам, и в этом ваша трудность. Вы всегда забываете об этом знающем и отождествляете себя с деятелем. Старея, вы говорите: «Я старею», но ошибаетесь. Сердясь, вы говорите: «Я сержусь».