Все ваши представления о себе воплотятся. Если вы верите в то, что вы маленький ручеек, когда придет лето, вы высохнете и испаритесь. Потом снова начнутся дожди, они будут снова лить, и вы снова станете ручейком. Ваш ручеек снова начнет течь, но летом вы снова высохнете. Вы будете существовать и не существовать. Вот в чем смысл бесконечного круговорота рождения и смерти.
Но если вы знаете, что вы большой океан, вечный, он никогда не перестанет существовать, и никогда не родится. Он не будет ни большим, ни маленьким, никогда не будет переполняться и пересыхать. Он всегда будет оставаться таким как есть. Причем наши океаны очень маленькие, а океан сознания безграничен. Он никогда не может быть ни меньше, ни больше. Именно поэтому Упанишады сказали: «Если вы отнимете целое от целого, даже тогда то, что останется, будет целым. Из целого мы можем забрать то, что нам нравится, и даже тогда оно не станет меньше. Мы можем также прибавить к нему целое, и даже тогда ничего не будет добавлено. Потому что безграничное означает то, что бы вы ни добавляли и не отнимали, не приводит ни к каким изменениям. Ничего нельзя добавить и ничего нельзя убавить.
Поэтому есть две ступени: первая ступень — это очищение ума. Как только ум становится чистым, единая реальность становится видимой. Но осознавайте то, что другой все еще присутствует. Первый — это тот, кто видит, и другой — это то, на что смотрят. Но все еще есть наблюдатель и наблюдаемое.
Второй ступенью становится ступень, на которой очищенный ум также растворяется, потому что он не нужен больше. Зеркало не просто разбито, оно полностью разрушено. То зеркало, которое создавало разделение между ними двумя, его нет больше. Теперь остается только один. Но этот один не познается, как один, отдельный. Именно поэтому мы назвали в Индии этого одного не двойственным, потому что называть его одним было бы также неправильно. Только это может быть сказано, что нет двоих. Потому что если мы назовем его одним, может возникнуть вопрос, что может быть еще другой. Как только мы говорим один, вмешивается второй. Один означает то, что начался счет. А не двойственность означает то, что мы игнорируем счет полностью. Мы говорим, что это нельзя сосчитать, что их не два. Это ясно. Мы не говорим что это такое, мы просто говорим, чем это не может быть.
Это нужно понять. Никакие положительные слова о высшей природе не могут быть истинными. Только отрицательные слова, нети нети, ни то, и не это, могут быть истинными. Мы можем только сказать, чем это не может быть, мы не можем сказать, что это такое. Это настолько обширно, что никакие слова не могут быть достаточно адекватными для того, чтобы описать это. Но мы можем определенно сказать, чем это быть не может. И поэтому мы говорим, что это не может быть двойственным. Мы говорим, что это не несчастье, и не счастье.
Когда кто-то спросил у Будды: «Будет ли блаженство в вашей махапаранирване?» Будда ответил: «Этого я не знаю. Я могу сказать лишь то, что там не будет страдания!» Мы можем отрицать. Мы не можем сказать, что это свет. Мы можем лишь сказать, что там нет тьмы.
Этот путь отрицания, эта
На высшую реальность можно показать только сжатым кулаком. Никакие другие жесты не сработают. Все жесты — это лишь небольшая поддержка для того, чтобы помочь вам понять. Они подобны костылям хромого, при помощи которых он ходит. Костыли — это не его ноги. Хромой просто ждет, когда его ноги выздоровеют, после чего он выкинет костыли.
Все слова, которые могут быть сказаны о реальности — это просто костыли, а не истина. Как только вы испытаете это, вы отбросите эти слова точно так же, как хромой отбрасывает свои костыли. Потом они больше не нужны, и продолжать носить их — это просто глупость.
Эта доктрина немного противоречивая. Это очень старое противоречие о форме души и ее расположении в теле. Упанишады верят в то, что душа размером с кончик большого пальца, и что она расположена посередине тела, в области сердца. Джайны говорят, что это очень странно: «Душа размером с кончик большого пальца?» Джайнская концепция говорит о том, что душа такого же размера, как и все тело, что она расположена во всем теле. Но эта теория также создает множество противоречий, потому что после смерти муравей может родиться слоном. Если после смерти муравей может стать слоном, возникает вопрос, как сможет душа размером с тело муравья в теле муравья, стать размером с тело слона в теле слона?
Поэтому джайнам пришлось придумать еще одну концепцию: душа меняет размер, она может расширяться и сжиматься. Она будет расширяться, приобретая размер нового тела, в котором она находится. Когда она в теле слона, она расширяется и приобретает размеры слона, и когда она в теле муравья, она сжимается до размеров муравья.
Но Упанишады спрашивают: «Не есть ли душа какой-то объект, который может расширяться и сжиматься? Неужели она есть нечто материальное?» Но после этого джайнские философы спрашивают: «Если она не может расширяться и сжиматься, почему вы говорите, что она приобретает размер кончика большого пальца? Разве она есть какой-то объект, который может быть размером с кончик большого пальца? Тогда как насчет муравья? Как душа размером с кончик большого пальца поместиться в муравья?» Это было бы очень непросто. Муравей был бы внутри души, а не наоборот. Это противоречие продолжалось тысячи лет, и этому нет конца, потому что само его основание неправильное.
Будет легче понять его на языке науки. Зажигается глиняная лампа, и его пламя маленькое, но ее пламя наполняет всю комнату. Какой бы большой или маленькой ни была комната, стены будут ограничивать свет. Маленькая лампа горит, но ее свет ограничивается стенами в комнате. Эта концепция Упанишад о том, что душа размером с кончик большого пальца, основывается на концепции пламени глиняной лампы. Потому что размер пламени глиняной лампы также подобен кончику большого пальца: свет этого маленького пламени наполняет все тело. И нет отличия большое или маленькое это тело. Свет лампы может полностью заполнить его. Когда говорится, что душа размером с кончик большого пальца, это означает душу человека, лампу. Тело муравья маленькое, поэтому его пламя также маленькое. Тело слона большое, поэтому его пламя также большое, но качество пламени то же самое. Пламя может быть большим или маленьким, оно может представлять собой большое солнце, но это не действует на качество света. Какими бы ни были границы тела, даже размером с комнату, пламя займет все это пространство.
Концепция о том, то душа равна кончику большого пальца, основывается на идее о пламени глиняной лампы. Душа наполняет все ваше тело светом. Это не сама душа, но свет, который пронизывает кончики ваших пальцев. Этого света достаточно для того, чтобы сделать ваше тело живым. Вы живые просто из-за того, что у вас есть столько энергии. Свет умирающего человека становится все более и более тусклым. И тело слабеет, потому что свет его лампы собирается покинуть тело.
Во-вторых, неправильно понимать слова Упанишад буквально, когда они говорят о том, что душа имеет размер кончика большого пальца, и что она расположена в области пространства сердца. Неправильно цепляться за эти слова, потому что они только указывают. Истинный смысл не в том, что душа имеет размер кончика пальца. Это только подсказка, только намек.
В этом теле, в центре сердца, есть точка соприкосновения с душой. Концепция Упанишад такова, что душа присутствует повсюду. Это высшая реальность, которая окружает все и проникает повсюду. Но место соприкосновения внутри вас находится в середине сердца. И оттуда вы связаны с высшей реальностью.
Вы воткнули электрическую лампочку в очень маленькую розетку, но за ним течет интенсивный поток электричества. Если вы воткнете пяти ваттную лампочку, вы получите свет такой же мощности. Если лампочка мощности пятьдесят ватт, свет будет мощностью пятьдесят ватт, а если лампочка мощностью двести ватт, свет будет мощностью двести ватт. Поток электричества неограничен, и лампочка будет использовать электричество согласно своей собственной мощности.
Наши души подобны, потому что все мы связаны с высшим источником. Место соприкосновения с этой реальностью в нашем теле зовется душой. После чего согласно нашей способности, согласно способности нашей свечи, мы потребляем свет из источника. У кого мощность пяти свеч, но у такого человека как Будда
