эмоциональных реакциях и поступках энергию. Результат покаянной работы от такой хитрости не страдал, ибо главная ее задача - освоить этически правильные формы реагирования, научиться не грешить - при должном усердии достигалась.
Еще нужно было уничтожить 'ощущение собственной важности', 'ощущение жалости к самому себе' - как те качества, которые приводят к наибольшим потерям человеком энергии. Ведь если он ощущает себя этаким важным, а кто-то посягает на эту важность неуважительным отношением, то такой человек реагирует эмоциональными выбросами обиды, гнева и т.д. При этом-то и растрачивается интенсивно и напрасно энергия организма.
Интересный и поучительный факт биографии Кастанеды: когда его ученичество в школе дона Хуана закончилось, он и его ближайшая спутница Горда - несмотря на то, что Кастанеда после издания своих книг стал миллионером и они могли бы вести беззаботную в материальном отношении жизнь, - несмотря на это они нанялись под чужими именами прислугой в богатый дом и терпели там унижения от грубости и коварства других слуг. Они пошли на это, чтобы уничтожить в себе полностью 'ощущение собственной важности', чтобы стереть в своей памяти свою 'личную историю' - ради обретения смиренномудрия. Ибо все, что происходит с воином на физическом плане, как сформулировал Кастанеда, - не имеет значения, важно лишь состояние его сознания.
Это ведь действительно не имеет большого значения перед лицом Высшей Цели. А что имеет принципиальное значение - так это умение быть ничем, умение не защищаться, когда кто-то несправедлив ко мне, но быть защищенным, - так учил дон Хуан. А состояние защищенности возникает тогда, когда 'меня нет', а есть только Бог.
Еще одним из важнейших подготовительных элементов работы в школе Хуана Матуса была 'расчистка тоналя', что в этике индуистской йоги называется исполнением апариграхи.
Мы уже говорили о мудрой способности дона Хуана доходчиво объяснять сложнейшие философские принципы на натуральных жизненных примерах. Так он поступил и в этот раз, объясняя данный принцип своим ученикам.
Однажды он собрал учеников, взял мешок, в него свалил радиоприемник, магнитофон и всякие прочие предметы, которые набрал в доме одного из них, взвалил этот мешок ему на спину, на спину другого ученика взвалил стол и повел всех в горы. Посреди долины он велел поставить стол, высыпал на него содержимое мешка. Затем он отвел учеников в сторону и предложил ответить: что они видят?
Они начали говорить, что они видят радиоприемник... и так далее, и так далее...
Тогда дон Хуан подошел к столу и смахнул с него все предметы. Посмотрите еще раз и скажите, что вы теперь видите? - сказал он. Тогда-то они только и поняли дона Хуана: он хотел, чтобы они увидели не только предметы на столе, но и сам стол, а еще более того - пространство вокруг стола и под ним. А предметы на столе, привлекая к себе внимание, мешали сделать это.
Так он показал ученикам, что ради познания нагваля, а затем и Бога, надо очистить тональ вокруг себя.
Тут, может быть, уместно вспомнить пример исполнения того же принципа в истории христианства: некоторые монахи оставляли в своих кельях, кроме икон и нескольких книг, только гроб, в котором и спали, чтобы заодно еще постоянно помнить о смерти, которая подгоняет памятью о себе, заставляет тех, кто о ней помнит, торопиться в своих духовных усилиях.
Еще дон Хуан учил разрушать шаблоны материальной жизни, например, склонность к неукоснительному соблюдению режима дня. Для чего? - Для обретения свободы. Разрушение неразумных шаблонов поведения, мышления, реагирования, привитых воспитанием и традициями морали, должно в итоге привести к 'потере человеческой формы', т.е. к состоянию, когда человек научается действовать не рефлекторно или потому, что так принято действовать, а в соответствии с объективной целесообразностью. 'Потеря человеческой формы' - не кратковременный механический акт, как фантазировали некоторые ученики дона Хуана, а длительный процесс, сопровождающий постепенное сближение человека с Богом. Завершение этого процесса происходит тогда, когда подвижник научается смотреть глазами Творца на все те ситуации, в которых оказывается его тело.
Но достижение 'потери человеческой формы' вовсе не означает, что человек начинает вести себя в обществе 'не так, как все'. Ведь, во-первых, неизбежные конфликты с другими людьми помешали бы ему делать его главное дело. Во-вторых, поведение, принимающее 'вызывающие' формы, во многих случаях являлось бы нарушением главного закона объективной этики - непричинения вреда другим существам. Поэтому ученикам школы предписывалось исполнять общепринятые нормы поведения, иногда втайне посмеиваясь над ними и играя в так называемую 'контролируемую глупость'.
Иллюстрируя это, дон Хуан однажды потряс Кастанеду тем, что снял обычную индейскую одежду и обрядился для поездки в город в безупречный европейский костюм.
И еще в связи с этим дон Хуан учил говорить с другими людьми на том языке, который те люди понимают. Так, однажды он и Кастанеда сидели на скамейке возле католического храма и увидели, как две еще не пожилые дамы, выйдя из храма, слишком уж нерешительно намеревались спуститься по нескольким ступенькам. Тогда дон Хуан элегантно подскочил к ним, помог сойти и напутствовал, что, если им когда- нибудь, не дай Бог, случится упасть, то чтобы они ни в коем случае, упав, не двигались, пока не прибудет врач. Дамы были искренне признательны ему за этот совет.
Следующий важнейший методический прием - это память о собственной смерти.
Большинство людей нашего времени приучено отгонять от себя мысли о своей смерти. И даже тогда, когда мы сталкиваемся с фактами ухода из земной жизни других людей, мы отнюдь не стремимся представить и себя на их месте. Мы убеждаем себя, что если со мной такое и случится, то лишь очень нескоро.
И если вот каждый из нас сейчас спросит себя: 'Когда я умру?', - то получатся весьма отдаленные даты. Хотя теоретически ведь каждый знает, что люди умирают во всех возрастах.
А дон Хуан предлагал представить себе, что персонифицированная смерть каждого из нас - всегда с нами. И если быстро оглянуться через левое плечо, то можно заметить ее как мелькнувшую тень. Смерть и сейчас сидит на одной циновке с тобой и ждет твоей ошибки, говорил он Кастанеде. И никто не знает, когда он умрет, в какой момент. Поэтому у нас не должно оставаться незаконченных дел.
Процитирую по переводу В.Максимова эти замечательные слова дона Хуана о смерти, ибо это - одна из лучших его теоретических разработок:
'Как может чувствовать себя кто-то столь важным, когда мы знаем, что смерть преследует нас?
Когда ты неспокоен, то следует спросить совета у своей смерти. Необъятное количество мелочей свалится с тебя, если твоя смерть сделает тебе знак и если ты заметишь отблеск ее или если просто у тебя появится ощущение, что твой компаньон здесь и ждет тебя. Смерть - это... мудрый советчик, которого мы имеем... Надо спросить совета у смерти и бросить проклятую мелочность, которая свойственна людям, проживающим жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их.
Если ты не помнишь о своей смерти, то вся твоя жизнь будет только личным хаосом.
(Воин) знает, что смерть подгоняет его и не дает ему времени прилипнуть к чему-либо... И, таким образом, с осознанием своей смерти... и с силой своих решений воин размечает свою жизнь стратегически; ...и то, что он выбирает, стратегически всегда самое лучшее; и поэтому он выполняет все со вкусом и страстной эффективностью.
Жизнь для воина - это упражнение в стратегии.
Без осознания смерти - все обычно, тривиально. Только потому, что смерть подкарауливает нас, мир является неизмеримой загадкой.
У тебя осталось мало времени и совсем не осталось для ерунды. Отличное состояние! Я бы сказал, что лучшее, на что мы способны, проявляется тогда, когда мы прижаты к стене, когда мы ощущаем меч, занесенный над головой. Лично я не хотел бы, чтобы было иначе'.
Еще один важнейший пункт работы с учениками - это овладение 'ментальной паузой' или, как еще говорят, остановкой 'внутреннего диалога' (первый термин лучше, ибо ведь кроме 'внутренних диалогов' бывают еще и 'внутренние монологи').
Это - совершенно необходимое условие для овладения нагвалем. Потому что нагваль осваивается путем медитации, а медитация, как хорошо сформулировал Раджниш, есть состояние 'не-ума'. Т.е. для того, чтобы погружаться в нагваль, надо научиться останавливать, выключать на время ум.
