СМЕРТЬ -
1) В науке - естественное и необратимое прекращение жизнедеятельности биологической системы.
2) В философии смертность человека рассматривается не столько как природный, сколько как социальный феномен, требующий рационального восприятия и осмысления. Тема С. в 19-20 вв. развивается в самых различных философских и художественных концепциях. Так, например де Сад в контексте идеи 'абсолютного преступления', освобождающего творческие силы природы ('Жюльетта', глава 5), предлагал различать две С.: природную С. как неотъемлемую часть природного круговорота возникновения и распада; и абсолютную С., как деструкцию, разрушение самого этого циклизма. Именно последняя призвана освободить природу от ее собственных законов и позволить возникнуть принципиально новым формам жизни. В религиозном экзистенциализме С.Кьеркегора смысл С. должен быть понят не с помощью рассудка, а в состоянии 'страха и трепета', открывающем всю глубину веры в Бога; в 'религии Человека' (Конт, Фейербах) акцент ставится на родовом бессмертии человека (как и в марксизме) и вечном разумном прогрессе, в идее 'вечного возвращения' (А.Шопенгауэр, Н.Гартман, Ницше) утверждается бессмысленность и повторяемость жизни и С. как пути этого повторения; для З.Фрейда С., как и Жизнь, выступает бессознательным импульсом человеческих инстинктов: В 20 в. Хайдеггер представляет С. онтологической характеристикой человеческого бытия: жизнь есть 'бытие-к-С.', человек постулируется в мире осознанием собственной смертности. С., будучи всегда 'моей' С, выводит человека из анонимности жизни к 'собственному' бытию, С. дополняет возможное бытие человека до полного бытия. 'Подлинное бытие-к-С.' порывает с повседневными попытками отвлечься от С. и является основой смыслотворчества человека. В отличие от Хайдеггера, Камю и Сартр видят в С. не позитивный, утверждающий момент человеческого бытия, а разрушающий смысл и индивидуальность. (Ср. с идеей А.Мальро, подхваченной Сартром: 'смерть есть то, что превращает жизнь в судьбу'.) Маркузе в отношении человека к С. видит проблему идеологической ангажированности отношения в конкретной культуре. Маркузе переводит рассмотрение С. из онтологии в социальную, культурологическую плоскость. Эту традицию развивает Ф.Ариес, выдвигая теорию пяти этапов восприятия С. в западноевропейской культуре: от 'прирученной' С. (архаика- 12 в.), когда человек считал С. естественной и был готов к встрече с ней, до 'перевернутой' С. (20 в.), когда общество стыдится С., скрывает и банализирует ее, отдает в руки врачей и похоронных бюро. По мысли Лакана, существует различие между реальной (биологической) С. и ее символизацией, 'сведением счетов', исполнением символического предначертания (например, исповедь на смертном одре в католицизме). В этом промежутке, согласно Лакану, могут возникать и благородные образы (древнегреческая Антигона) и чудовищные монстры (призрак отца Гамлета). Сам же этот промежуток суть
СМЕРТЬ в деконструкции
СМЕРТЬ в деконструкции - тема двух монографий Деррида - 'Дар смерти' и 'Апории'. 'Дар смерти', как и многие другие книги Деррида, возник из его лекции, прочитанной в декабре 1990 на конференции 'Этика дара' в Роямонте (Франция). Французский текст книги, озаглавленной 'Donner la mort', был впервые опубликован в 1992 и с тех пор несколько раз переиздавался. Английский перевод появился только в 1996: книга Деррида под названием 'The Gift of Death' была напечатана издательством Чикагского университета, в переводе Д.Виллса (профессора французского языка Луизианского университета). Переводчик несколько изменил французский оригинал заглавия: 'donner la mort'; во французском дословно означает 'дать смерть', но ее идиоматическое значение несколько разнится и ближе к коннотации, 'довести до смерти', даже 'совершить самоубийство'. Эти коннотации близки к английскому идиоматическому выражению 'поцелуй смерти', 'kiss of death'. To, что затеял переводчик, может показаться рискованным предприятием, но оно имеет смысл как в плане содержания самого текста, так и в контексте последних публикаций Деррида. 'Дар смерти' (а именно так и переводится английское словосочетание 'The Gift of Death') довольно точно отражает потенции и содержание данного текста Деррида, организованного вокруг проблемы дара. Именно поэтому в контексте данной словарной статьи был избран русский эквивалент английского перевода. Что касается второй книги, посвященной проблеме смерти, то проблем с переводом ее заглавия не возникает: и по-французски, и по-английски, и по-русски оно звучит одинаково: 'Апории' ('Aporias'). Эта книга появилась в английском переводе в 1993, но ее французский оригинал моложе 'Дара смерти' на два года. Деррида прочитал лекцию под названием 'Апории' на конференции в июле 1992 в Сериен-ля-Салль. Полное название первого французского издания этой книги 'Апории / Умирание - ожидание друг друга у 'пределов истины' / за 'пределами истины'. Как прояснится позже, этот подзаголовок, ведущий свое начало из размышлений Деррида по поводу фрагмента хайдеггеровского 'Бытия и времени', имеет очень важное контекстуальное значение, но в переводах и переизданиях 'Апорий' его уже больше нет. Перевод на английский язык был сделан Т.Дютуа, издан Стэнфордским университетом в 1993, когда появился и французский оригинал. Поскольку широкую известность книги Деррида приобретают обычно после их перевода на английский язык, то в случае с рассматриваемыми текстами это привело к довольно любопытному эффекту: 'Апории', считавшиеся не очень существенной книгой Деррида и мало комментировавшиеся (в том числе и по причине их неясности, точнее, контекстуальной непроясненности в сравнении с другими, имевшимися в английском переводе текстами Деррида), вдруг стали довольно часто упоминаться в критической литературе. Причина здесь очевидна - 'Апории' были явно задуманы как продолжение разработки тематики дара и могут быть поняты (насколько вообще это слово применимо к текстам Деррида) только в контексте других его работ о даре - даре смерти и даре времени. См. 'Презентация времени' (Деррида). Тема, избранная
