сильного и мужественного, но в то же время впечатлительного, легко ранимого романтика. Альтернативность остается правилом для обучения («мальчики не плачут», «девочки не дерутся»), а в реальной жизни достаточно, чтобы у женщины (девочки) фемининность преобладала над маскулинностью, а у мужчины (мальчика) — наоборот.
Социальный прогресс с его демократизацией отношений полов, стиранием границ между «мужескими» и «женскими» профессиями, совместные обучение и работа изменяют и нормативные представления о мужских и женских половых ролях, нивелируют многие казавшиеся раньше «естественными» различия. Изменения эти происходят довольно быстро и вызывают у многих людей адаптивное напряжение, сопровождающееся психологическим дискомфортом. В тоне дискуссий о феминизации мужчин и маскулинизации женщин звучит тревога едва ли не за биологическое вырождение тех и других. На самом же деле сохраняющиеся филогенетические различия проявляются в условиях меняющейся психосексуальной культуры, выступают в иных ролевых одеждах, удобных не только для мужчин, как это было раньше, но и для женщин.
Решающий шаг в понимании половых ролей был сделан С. Бэм. Предложенный ею в 1974 г. тест маскулинности-фемининности отличался от всех предшествующих тестов тем, что был построен на представлении о маскулинности и фемининности как о независимых, ортогональных измерениях личности. Ее тест разделял мужчин и женщин на 4 группы так, как показано в таблице.
В итоге можно говорить о 8 полоролевых типах. Термин «андрогиния», возможно, неудачен из-за ассоциаций с патологией, но он привился и утвердился в теории «психологической андрогинии». Она все больше и больше теснит теорию «паспортного» пола, так что многие исследователи, в частности Гюнтер Аммон, видят в ней холистическую (целостную) концепцию личности. Он понимает андрогинию как многомерную интеграцию проявлений эмоционально-экспрессивного (женского) и инструментального (мужского) стилей деятельности; как свободу телесных экспрессий и предпочтений от жесткого диктата половых ролей; как эмансипацию обоих полой, а не борьбу женщин за равенство в маскулинно ориентированном обществе. Г. Аммон расширяет понимание андрогинии до философского принципа, означающего отказ от дуализма «мужское—женское». А так как любое проявление дуализма в обществе прямо или косвенно ответственно за дуалистическое мышление вообще, которое порождает взаимную нетерпимость, то принцип андрогинии, по его мнению, служит развитию общества и человечества в направлении мира.
Гуманистическую направленность такого подхода можно только приветствовать, однако вернемся к андрогинии в ее психологическом смысле. С ней связывают более высокие возможности социальной адаптации. Уже Э. Маккоби и К. Джеклин обращали внимание на то, что высокая фемининность у женщин часто совпадает с пониженным самоуважением и повышенной тревожностью. Позже многие другие исследователи показывали, что высокомаскулинные мужчины и высокофемининные женщины испытывают больше трудностей в тех видах деятельности, которые не совпадают с традиционными полоролевыми стереотипами, тогда как андрогинные личности с их высокими потенциями и маскулинности, и фемининности легче меняют тип и стиль деятельности в зависимости от условий; они поэтому менее подвержены дистрессам.
Связь андрогинии и социальной адаптации — по крайней мере там, где полоролевая демократизация достигает достаточного развития, — не вызывает сомнений. Однако направление этой связи подлежит уточнению. Свойственные андрогинии широта и гибкость полоролевого репертуара, повышая возможности социальной адаптации, зависят, в свою очередь, от индивидуальной адаптивности, психологической гибкости: психически ригидная личность, для которой любая смена стереотипов связана со значительным напряжением, тенденцию полоролевой демократизации воспринимает труднее. Хотя половые роли очень зависимы от социокультурных норм и могут подчас выглядеть подлой противоположностью филогенетическим различиям, все же существуют «мосты» между свойствами психики и психологией полоролевых различий.
Сказанное распространяется и на представления о сексуальном поведении. То, что сегодня называют мифами сексуальности, связано прежде всего с воспринимаемой в альтернативном ключе маскулинностью я фемининностью. В мифах мужской сексуальности решающее место отводится инструментальным характеристикам: размерам полового члена, доминантности и т. д. Это сказывается в бытовых обозначениях полового члена («прибор», «инструмент» и т. д.), в трактовке сексуального взаимодействия как процесса, в котором мужчина делает нечто с женщиной, манипулирует ею. Согласно таким мифам мужчина — это сплав неиссякаемого сексуального желания, силы, наступательности, доминантности и ему не пристало проявлять нежные чувства, говорить о своих тонких переживаниях. Это может приводить и, к сожалению, часто приводит к психофизиологическим срывам. У женщины — потому что такая чисто силовая процедура не приносит истинного удовлетворения; у мужчины — потому что он блокирует свою эмоциональность и одержим «тревожностью исполнения»: так ли он делает, достаточно ли хорошо у него получается (причем «так» — это небылицы, сравнимые разве что с тринадцатым подвигом Геракла, перед которым реальные возможности реального мужчины просто ничто). Мифов женской сексуальности ничуть не меньше. Один из них — о всеобщей обязательности оргазма с «потрясающими ощущениями и переживаниями.
Подобные мифы — прежде всего полоролевые, а потом уже сексуальные; их основа — инструментальное, маскулинно ориентированное представление об общении вообще и сексуальном общении в частности. Преодоление этих мифов возможно лишь там, где в общении пары существует полоролевая сбалансированность, учитывающая интересы обоих партнеров — мужчины, и женщины. Все это позволяет определить сексуальные роли как частный аспект половых ролей. Как и для половых ролей, их социокультурные векторы направлены в стороны полоролевой демократизации и вариативности, при которых легче адаптируются психологически андрогинные личности.
Половая идентичность
Итак, маскулинность и фемининность — это, с одной стороны, филогенетически обусловленные свойства психики, а с другой — социокультурные образования, складывающиеся в онтогенезе. Единство переживаний и поведения человека как представителя пола не обеспечивается влияниями только с одной или только с другой стороны, требуя интеграции природного и социального. Мужчина-актер может прекрасно играть женскую роль, поражая проникновением в женскую психологию, но ни минуту не переставая при этом быть для себя самого мужчиной. В клинике А. И. Белкина (Москва) накоплен большой опыт решения проблем «переделки пола». С такими проблемами люди обращаются к врачам по собственной инициативе. Они исходят при этом не из того, что окружающие по их поведению сомневаются в их половой принадлежности, а из собственных переживаний, подсказывающих им (нередко вопреки бесспорным анатомо-физиологическим признакам), что они — люди противоположного пола. Наконец, при коррекции гермафродитизма обычно исходят не только из собственно хирургических показаний, но и из того, кем — мужчиной или женщиной — считает себя сам пациент. Все эти столь, казалось бы, несходные случаи объединяет расхождение полового сознания и полоролевого поведения. Нормальное развитие не знает этих драматических, а часто и трагических коллизий. Значит ли это, что в ходе нормального развития не возникает проблема единства полового сознания и поведения? Аномальные факты заставляют ответить на этот вопрос отрицательно, но можно утверждать, что в ходе нормального развития эта проблема решается достаточно непротиворечиво и гармонично; это происходит к 5—6 годам.
Аспект полового сознания, описывающий переживание человеком себя как представителя пола, получил название половой идентичности. Согласно Дж. Мани, половая идентичность — это субъективное переживание половой роли, а половая роль — социальное выражение половой идентичности. Но это, так сказать, случай идеальный, описывающий 100%-ное единство переживаний и поведения. Идентичность же на самом деле — понятие многоаспектное.
