Секреты китайской медитации.

Через слушание, созерцание и взращивание. Через них он раскрыл мудрость. Вхождение в Самадхи и открытие мудрости – одновременны.

Следующие строки слов Авалокитешвары предельно важны. Даже если вы не понимаете, по крайней мере вы их выслушаете:

Сначала, направлением органа слуха в поток медитации,

этот орган был отделён от своего объекта;

а стиранием представления и о звуке, и о вхождении в поток,

и беспокойство, и покой стали ясно несуществующими.

Сначала вы слушаете обычным путём, своими ушами; но в конце концов ваши уши прекращают работать, и вы используете ум, чтобы слышать. Когда вы закрываете глаза, вы ещё можете видеть? Иногда мы говорим: 'Я вижу, о чём вы говорите'. Имеем ли мы в виду, что используем свои глаза или уши? И к тому же, когда мы слушаем чью-то речь, иногда мы осознаём несловесное сообщение. На английском мы говорим 'читать между строк'. Вы читаете между строк ушами или умом?

В прошлом, в романтических отношениях в Китае, женщина часто говорила обратное тому, что имела в виду, и от мужчины ожидалось, что он определит её истинные чувства из её интонации и других сторон её выражения. Например, если вы делали женщине предложение, она могла сказать: 'Я бы предпочла выйти замуж за собаку, чем за тебя', и вам тогда надо было сообразить, что она говорила на самом деле. В данном случае, вы бы слушали ушами или умом?

Давайте вернёмся к медитации посредством органа слуха. Когда вы занимаетесь медитацией с помощью органа звука, поначалу вы используете уши для слышания, но с определённого места ваш чувственный орган слуха прекращает действовать. Однако ваш ум продолжает слышать. Вы слышите безмолвный звук. Пожалуйста, не создавайте ошибочной идеи – не делайте вывод, что есть некий мистический звук, излучающийся изнутри вашего тела. Это внешний путь. Это не истинная практика Дхармы.

Есть ли какой-то звук у этого безмолвного звука? В этом состоянии, можно сказать, вы поддерживаете непрерывность энергии. Когда эта энергия поддерживается без прерывания, мы можем сказать, что вы слышите.

Вы слышали коан из японской дзенской традиции о звуке хлопка одной ладони? Один Мастер спросил: 'Ты можешь услышать, как я хлопаю одной ладонью?', а другой Мастер ответил: 'Да, я слышал'. Первый Мастер спросил: 'Как это звучало?', и второй сказал: 'Это как гром, гремящий в моих ушах'. Настоящий или ложный?

Возможно, Мастера шутили, но звук мог быть настоящим. Если вы хлопаете умом, я могу услышать это своим умом.

Кто-то злой может ударить что-то, например, стол. Если вы – объект его гнева, то вы можете почувствовать это как его удар прямо по вашему сердцу или уму, хотя физического контакта не было. Звук его удара по столу может быть почти болезненным. Вы испытывали такой вид слышания? Вероятнее всего, мы все переживали что-то подобное.

Возвращаясь к этой практике: с некоторой точки, больше нет разделения между субъектом – тем, кто слышит, – и объектом – тем, что слышится. Однако слышание продолжается.

Авалокитешвара сказал: '...направляя орган в поток медитации'... 'Поток медитации' – это непрерывный поток безмолвного звука. Когда практикующий входит в непрерывный поток беззвучного звука, или звука без звука, он забыл о себе, он забыл, что он в потоке, и он забыл сам поток.

Дальше Авалокитешвара сказал: '...и поток, и входящий в него становятся неподвижны. И движение, и покой становятся ясно несуществующими'. Это значит, что и субъект, входящий в поток, и объект – поток, в который входят – становятся неподвижны. 'Неподвижны' (покойны, quiescent) описывает состояние покоя, но у практикующего в этом состоянии нет восприятия или переживания покоя или движения.

Это состояние, в котором нет восприятия покоя или движения, это махаянское Самадхи. Обычная, мирская разновидность самадхи – это тоже вид покоя. Но практикующий в махаянском Самадхи не движим окружающим или эмоциями. У него нет намерения держать свой ум в покое. Нет намеренности, и нет никакого движения.

Состояние, в котором нет восприятия покоя или движения – дальше того состояния, которое только что описывалось в сутре как '...направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий становятся неподвижны'. Это называется 'вхождение в поток и забвение объекта', и это состояние самадхи, которое случается при медитации. Но когда 'и движение, и неподвижность становятся ясно несуществующими', когда нет восприятия движения или покоя, это состояние остаётся всё время, и в медитации, и в повседневных делах.

На этом уровне развития вы можете заниматься 'чаньской практикой на оживлённых перекрёстках'. Это не значит, что вы на самом деле садитесь и медитируете на пересечении дорог. Это значит, что нет ни покоя, ни движения в вашем уме, что бы вы ни делали. Вы можете есть мороженое, гулять с собакой, покупать продукты, но: 'и беспокойство, и неподвижность становятся ясно несуществующими'. Вы найдёте это особенно полезным. Помните, что вы можете практиковать чань всё время: на работе, дома, даже делая покупки в проходах вашего универмага!

Беседа 2

Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой были ясно несуществующими. Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились. Но я не остановился, когда они прекратились. Не пребывая в осознанности (просветлении, цзюэ

В этом разделе 'Шурангама Сутры' Бодхисаттва Авалокитешвара говорит о полном проникновении через чувственный орган слуха, и о ведущих к этому уровнях. Авалокитешвара говорит: 'Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой стали ясно несуществующими'. Как я уже говорил, это первый уровень проникновения.

Следующий уровень проникновения описан в следующем предложении: 'Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились'. 'Не пребывая в осознанности этого состояния, и осознанность, и объект осознанности были осознаны как пустые' – Описывает третий уровень. 'Просветление (осознанность) стало совершенным' – это описание четвёртого уровня. Наконец, итог: 'И создание, и угасание угасли, и проявилось состояние Нирваны' описывает полное проникновение.

Эти уровни осуществления, или проникновения, – тонкие. Невозможно действительно понять их понятийно. Вы должны пережить их сами. Говорить о них умозрительно – напоминает разговоры о теории военной стратегии, без какого-либо действительного опыта в бою. Однако я постараюсь их объяснить.

Давайте вернёмся к первому уровню: 'Сначала направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой были ясно несуществующими'. Движение и покой относятся к тому, что человек получает из внешней среды. Движение это звук, который вы слышите, а покой – это когда вы не слышите ничего. И движение, и покой получены через чувственный орган слуха. Если и движение и покой ясно несуществующи, то осталось ли что-то во внешней среде, что можно назвать существующим? Покой и движение – две идеи или чувства, соотносительные друг с другом. Только с прекращением движения вы можете знать покой, только относительно к покою вы можете знать движение. Когда ни движение, ни покой не существуют, мы можем сказать, что у внешней среды нет существования.

Авалокитешвара описывает второй уровень проникновения: 'Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились'. Движение и покой приходят из внешней среды. Это объект слышания. На первой ступени проникновения, только у окружающего нет существования. Я (субъект) и работа органов чувств ещё присутствуют. На второй ступени субъект, который чувствует, тоже кажется не имеющим существования. Эти два уровня не так уж различны. Как и со всеми