Секреты китайской медитации.

этими уровнями, это вопрос градации (т.е. разбивки на уровни). Один шаг естественно ведёт к другому.

Авалокитешвара говорил о проникновении, используя орган слуха, в данном случае; но эти уровни проникновения приложимы ко всем органам чувств (глазу, уху, носу, языку, телу и уму).

Переживание прекращения объекта и субъекта не обязательно случается, когда вы сидите в медитации. Оно может случиться при любых повседневных делах. Учитель, которому не очень ясна эта ситуация, может ошибочно истолковать такое переживание и назвать его переживанием просветления. Но хороший учитель, или великий учитель, как древние мастера, не подтвердит осуществление практикующего так легко. Он или она задаст практикующему разнообразные вопросы, которые прояснят, в какой степени произошло, если произошло, просветление. Этого не скрыть (There is no hiding). Тем не менее, испытать прекращение слышания и его объекта, даже временное, очень хорошо.

На втором уровне, 'полностью' – очень важно. Субъект и объект прекращаются полностью, что значит, отныне практикующий больше не подвержен влиянию или беспокойству от [органов] чувств. Этого состояния трудно достичь. Это вид махаянского Самадхи, называемый 'чистота шести органов чувств'. На этом втором уровне ваши органы чувств действуют – вы можете слышать, видеть и т.д., но вы совершенно не обеспокоитесь тем, что встречают ваши чувства. Как вы можете себе представить, такое состояние не из легко достижимых.

Если вы поели и наелись, и не возникает соблазна есть даже вашу любимую еду, вы можете чувствовать, будто достигли чистоты шести органов чувств. Позже, когда вы снова голодны, и чуете запах своей любимой пищи, вы можете даже сказать себе: 'Я достиг чистоты шести органов чувств. Я не буду есть'. Это действительно чистота шести органов чувств? Вы воздерживаетесь от еды потому, что у вас нет мысли поесть, или потому что вы не осмеливаетесь есть?

Когда вы достигли чистоты шести органов чувств, вы едите из необходимости, а не из привязанности ко вкусу пищи. Вы не будете жадны к еде, как голодный дух. Если нечего есть, или было бы неуместно есть, то у вас не будут течь слюнки. Не будет мысли о пище.

Если бодхисаттва, достигший чистоты шести органов чувств, встречает кого-то сексуально привлекательного, не возникнет мысли о страсти. Бодхисаттва не отреагирует, физиологически или психологически. Не будет искушения. Это чистота шести органов чувств, и это также свобода от шести органов чувств.

Большинство из нас легко искушаемы. Мы можем быть способны сопротивляться искушению, но мы распознаём, что чувствуем искушение. Бодхисаттва, достигший чистоты шести органов чувств, не чувствует такого искушения. Предписания (обеты) выполняются и хранятся в чистоте.

Авалокитешвара описывает следующий уровень как 'Не пребывая в осознанности этого состояния, и осознанность, и объект осознанности осознаются (осуществляются) как пустые'. 'Это состояние' означает второй уровень, на котором и слышание, и объект слышания прекращаются. На третьем уровне, практикующий не пребывает в осознанности второго уровня. И осознанность, и объект осознанности пусты. В китайском, иероглиф для 'осознанности' и 'просветления' один и тот же: Цзюэ . Здесь 'осознанность' значит шесть сознаний, которые очищены от всех омрачений на втором уровне. Эта 'осознанность' – это мудрость практикующего, который осознаёт (осуществляет) пустоту. 'Объект осознанности' значит шесть органов чувств, шесть объектов чувств (то, что мы можем видеть, слышать, обонять, вкушать, осязать или воспринимать своими умами), и шесть сознаний чувств. Вот восемнадцать областей. На третьем уровне, все восемнадцать областей осознаны (осуществлены) как пустые. Первые двенадцать – объекты осознанности (? – или лучше: осознания?), а последние шесть, сознания, все вместе здесь называются 'осознанность', потому что они были очищены от всех омрачений.

Второй уровень, когда слышание и объект слышания прекратились 'полностью', называется 'пустота личного Я'. Третий уровень, когда и осознанность, и объект осознанности пусты, называется 'пустота Я дхарм' [т.е. пустота Я явлений].

Говоря кратко: на второй ступени и слышание, и объект слышания полностью прекращаются. На третьей ступени все восемнадцать областей – шесть органов чувств, шесть объектов чувств и даже шесть сознаний чувств – 'объекты' более высокого уровня осознанности – опустошены. Осознанность, в этом смысле – это мудрость.

Природа состояния, в котором осознанность и объект осознанности пусты, может казаться непонятной. На самом деле она довольно проста. В китайском есть выражение, буквально переводимое как 'положить' (фан ся

Практикующий сказал своему Мастеру: 'Мастер, я отложил всё. Теперь я чувствую себя так свободно! Мне не за что больше держаться'. Мастер ответил: 'Это тяжелее, чем гора Сумеру!' В древней индийской мифологии гора Сумеру была центром вселенной, и доставала от небес до ада. Если ученик уже оставил всё позади, и чувствовал себя так свободно и легко, почему его Мастер сказал, что это было тяжелее, чем гора Сумеру? Может кто-нибудь ответить на этот вопрос?

О.: Мастер сказал, он тяжелее, потому что он ещё не отпустил тот факт, что он отпустил. Ещё осталась двойственность отпускания, или покидания. Он не покинул этого. Он ещё держится за это.

Шифу: О да – как умно!

Теперь мы переходим к следующему уровню, 'Просветление (осознанность) стало совершенным'. На четвёртом уровне пустота осознанности (просветления) достигает завершения. Завершение значит, что и пустота, и объект, который был опустошён – угасли. Практикующий достигает совершенства Буддовости.

Это можно объяснить просто. Представим, что у меня есть чашка воды. Потом я выпиваю воду, так что чашка пуста. Потом я опустошаю, или отпускаю, идею о пустоте чашки. Я могу пойти дальше, но, чтобы сделать это, мне не нужно больше ничего говорить. Раньше я ещё мог сказать, что отпускаю идею пустоты. Когда я отпустил идею, я больше не могу сказать ничего.

На этом уровне вы полностью отпускаете пустоту, объект пустоты и любую идею о завершении пустоты. На высшем уровне пустоты вы полностью роняете все эти соображения и представления.

Наконец, Авалокитешвара подытоживает: 'И создание, и угасание – угасли, и проявилось состояние Нирваны'. 'Создание и угасание...' относятся ко всем представлениям о существовании, несуществовании, пустоте, непустоте, обретении, угасании и т.д.

Первые две ступени включают и создание, и угасание. На первой ступени практикующий 'обретает' осуществление, и движение с покоем 'угасли'. На второй ступени практикующий продвигается шаг за шагом, 'обретая' более глубокое осуществление, а слышание и его объект 'угасли'. Третий и четвёртый шаги включают только угасание. И наконец, подведение итога.

В процессе продвижения по этим уровням, мудрость, которая у вас вначале, растёт, чтобы стать полной мудростью Будды. Когда вы можете отпустить даже полную мудрость Будды, то это подлинное завершение. Это подлинное успокоение.

Значит ли завершение проникновения, что нет нужды спасать чувствующих существ? Нет нужды ничего делать?

Ученик: Нет!

Шифу: А! Завершение проникновения значит, что всё таково, как есть. Не имеет значения, что вы считаете хорошим, не имеет значения, что вы считаете плохим, всё таково, как есть. Нет нужды искать или покидать, или увеличивать или уменьшать что-либо. Но что бы ни требовалось сделать, бодхисаттва всё же делает. Но это делается без привязанности.

Выражение 'Всё такое, как есть' следует понять очень ясно. Когда у вас нет никакой привязанности, то для вас 'всё такое, как есть'. Вы не создадите никаких проблем и не позволите ничему удручить вас. Однако, если у вас ещё есть омрачения, то не можете просто сказать: 'Всё такое, как есть', и думать, что это так. Пока вы переживаете что-то как проблему, то лучше вам над ней поработать.

Этот абзац сутры, который мы обсудили, глубок и труден для понимания. Ничего больше я на самом деле не могу сказать о нём.

Много лет назад я сказал одному старому Наставнику Дхармы: 'Кажется, что вы в ваших беседах о