Бог гордым противится, а смиренным дает благодать [1 Петр 5, 5.], – учит Апостол Петр. В любую эпоху, в любой жизненной ситуации путь смирения единственно возможен для того, кто хочет жить Божественной жизнью. Значит ли это, что Господь наслаждается нашим унижением? Нет! К чему наш позор Тому, кто создал мир, поддерживает в нем порядок и правит им? Господь хочет нашего смирения и освобождения от оков собственного 'я' исключительно для того, чтобы вновь нас наполнить. Он хочет, чтобы мы Ему не мешали – ибо тогда в наших бедных сердцах останется больше места для Его благодати. Бог, призывающий нас смириться, униженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все [Фил 3, 21.]. Наш Господь делает нас Своими ближними, подлинно нас обоживает.

99

Наш враг – гордыня

Что же препятствует смирению, что мешает нашему истинному обожению? Высокомерие! Главный порок, ведущий нас к ложному обожению. Люди, подверженные высокомерию, становятся похожими на наших прародителей, ибо во всем – даже в мелочах, – приучаются следовать нашептываниям Сатаны: откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло [Быт 3, 5.]. В Священном Писании также сказано: начало гордости – удаление человека от Господа [Сир 10, 14.]. Грех высокомерия, однажды пустивший корни, пронизывает все человеческое существо и в конце концов превращается в то, о чем Иоанн Богослов сказал: 'suberbia vitae', гордость житейская [1 Ин 2, 16.].

Гордость… Но чем гордиться? В Священном Писании мы находим стихи, трагические и комические одновременно, которые разоблачают этот грех: что гордится земля и пепел? и при жизни извергаются внутренности его. Продолжительною болезнью врач пренебрегает; и вот, ныне царь, а завтра умирает [См. Сир 10; 9-12.].

100

Когда душою овладевает гордыня, то за нею, как на привязи, следуют: скупость, зависть, невоздержанность, несправедливость. По проложенной ими дороге приходят жестокость и ненависть, чтобы воцариться в душе высокомерного. И вот наконец, покорный своим порокам, он тщетно пытается свергнуть Господа, ко всем милосердного, и занять Его место на престоле.

Мы должны просить Бога, чтобы он уберег нас от этого искушения. Высокомерие – тягчайший и смехотворнейший из всех грехов. Этот грех облекает человека коркой спеси, наполняет пустотой – и вот уже он подобен зазнавшейся жабе из известной басни, что раздувалась от гордости до тех пор, пока не лопнула. Тщеславие бессмысленно даже с житейской точки зрения: считающий себя выше всех и всего любуется собой и презирает других – а те в ответ смеются над его пустым самодовольством.

101

Слыша о высокомерии, мы часто представляем себе что-то подавляющее, грандиозное: эдакого римского императора, который шествует перед ликующей толпой и лишь слегка наклоняет голову – чтобы величие его не поколебало высокие беломраморные своды.

Но будем реалистами: такая беспримерная гордыня может вырасти лишь в сознании безумца. Мы же должны бороться с высокомерием мелким, обыденным, лезущим повсюду. Мы то и дело ставим себя выше других, демонстрируем свое превосходство в разговорах, жестах, мыслях – и в то же время так обидчивы, так ранимы, так болезненно реагируем на безобидное слово или движение!..

Все это – самые обычные искушения, которые легко находят путь к сердцу человека, склонного считать себя центром вселенной, солнцем, вокруг которого должно вращаться все сущее. Он испытывает болезненную потребность во внимании окружающих – вплоть до того, что даже готов симулировать болезнь, страдание или отчаяние, побуждая окружающих заботиться о нем, утешать его.

Большую часть конфликтов в духовной жизни многих людей, создает воображение: если кто-то узнал, если кто-то подумал, если меня считают… И бедняга страдает, мучается своим пагубным самомнением, своими безосновательными подозрениями. Это злополучное состояние становится неиссякаемым источником горечи – и человек не дает покоя окружающим, потому что не умеет быть смиренным, забывать о себе, великодушно посвящать всего себя служению другим из любви к Богу.

102

Его троном был ослик

Обратимся снова к Евангелию, к вечному примеру для подражания – Иисусу Христу.

Апостолы Иаков и Иоанн при посредничестве своей матери добивались от Иисуса права сидеть по правую и по левую сторону от Него. Остальные ученики вознегодовали на них. А что же наш Господь, что отвечает Он? Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом; ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих [Мк 10, 43-45.].

В другой раз по дороге в Капернаум Иисус, должно быть, по своему обыкновению шел впереди остальных – и не слышал их разговора. Когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою? Они молчали, потому что дорогою рассуждали между собою, – в который уж раз! – кто больше. И сев призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. И взяв дитя, поставил его посреди них и обняв его, сказал им: кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня [Мк 9, 32-36.].

Разве вас не восхищает поведение Иисуса? Он наставляет своих учеников – и, чтобы они лучше усвоили урок, приводит живой пример. Он подзывает ребенка – видимо, одного из бегавших по дому, – и молча прижимает его к груди. О, это красноречивое молчание нашего Господа! Им сказано все: Иисус любит тех, кто поступает как дети. Затем Он говорит, что простодушные, смиренные духом получат возможность обнять Его и Отца, сущего на Небесах.

103

Когда приближается время Страстей Иисуса, Он решает открыть народу свое царское достоиство – и с победой вступает в Иерусалим… верхом на ослике! Ибо было предречено, что Мессия будет царем смирения. Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне

Вы читаете Друзья Божии
Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату