Второй раз к обсуждению этих поправок парламент вернулся уже в конце сентября, после того, как сам он уже был объявлен вне закона. Естественно, что подписание Руцким нового законопроекта лишь отодвинуло возможности его осуществления. Но устранение тех или иных политиков не приводит к устранению самих проблем. Поэтому стоит сказать о том значении предлагавшихся поправок, которое выходит за рамки тогдашнего политического контекста.
В своем прежнем виде российский закон о религиозных объединениях просуществовал только три года. Принятый на волне почти общеобязательного поиска 'дороги к храму', он разделил судьбу многих порождений 'перестройки'. Красивый на бумаге, гордящийся своей подогнанностью под 'общечеловеческие ценности', он, как и всякая утопия, оказался малоприменим к реальной жизни России. Справедливо отобрав у коммунистического государства рычаги управления жизнью российских религиозный организаций, он не позаботился о том, чтобы власть над этими рычагами не перешла к зарубежным религиозным центрам.
В результате на три года Россия стала зоной настоящего религиозного браконьерства. Любой иностранный проповедник, даже из тех, чьи дела на родине пошатнулись, мог с вложением минимальных средств разворачивать неслыханные по массовости кампании здесь, в России. Например, Джимми Свагер, отлученный за свои прегрешения от своей общины в США, - в России ведет телепередачи.
Может быть и не было бы никакой нужды в принятии поправок к закону (равно как и в моих статьях, полемизирующих с протестантизмом) - если бы зарубежные проповедники соблюдали элементарное правило вежливости: входя в дом, представляться, гласно объявляя, что люди приглашаются на собрание анти- православного толка.
Суть поправок к закону - во вновь введенной 14 статье[4], запрещающей иностранным гражданам вести религиозно-миссионерскую деятельность на территории России. В интерпретации критиков поправок новый закон устанавливал для Православия статус государственной религии, а протестантов ставил в положение гонимого меньшинства.
На деле, несмотря на грозную формулировку статьи, иностранные миссионеры при желании могли бы продолжать свой труд в России. Для них предлагалось запретить только одно: действовать самостоятельно, без опоры на уже существующие и зарегистрированные российские религиозные организации и без их приглашения. Московские баптисты имели бы полное право пригласить того же Билли Грэма к себе в гости. Они имеют право снять для своих собраний тот же Олимпийский стадион. И, конечно, они имеют право во время собрания предоставить слово своему американскому единоверцу. Права российских баптистов, таким образом, ничем не ограничены. Напротив, они резко расширяются (расширялись бы...): руководству Союза баптистов новой редакцией закона дается право цензуры. Если оно пожелает пригласить какого-то иностранного проповедника - он сможет приехать; если по каким-то соображениям оно этого не желает - тот не сможет развернуть активную деятельность в России.
Два обстоятельства делают новую версию закона чрезвычайно выигрышной для российских протестантов. Во-первых, уже указанное право цензуры давало бы им в руки средство для борьбы со своими прямыми конкурентами. Баптисты, пятидесятники, адвентисты очень серьезно обеспокоены деятельностью всевозможных 'харизматических проповедников' и 'евангельских целителей'. Даже в их представлении это - сектанты, компрометирующие своей деятельностью Христово Евангелие. Например, на вопрос, как относятся протестанты к деятельности корейской 'церкви унификации преподобного Муна', Фирисюк, председатель Союза ЕХБ на брифинге издательства 'Протестант' в Центральном доме журналистов 2 февраля 1993 т. сказал: 'Мун - это не христианство, и его распространение в России ничего кроме вреда не принесет'. Теперь, если брату Фирисюку не понравится деятельность еще какого-нибудь околопротестантского проповедника, он сможет на законном основании поставить вопрос: от имени какой организации выступает этот агитатор, если мы, российские баптисты, его не приглашали?
Во-вторых, новый закон мог бы чрезвычайно благоприятно сказаться на финансовом благополучии российских протестантских общин. Дело в том, что с его принятием их западные единоверцы не смогли бы финансировать свои благотворительные и миссионерские программы в России, минуя официальное руководство российских протестантов. Акция того же Грэма должна была бы осуществляться так: фирма Грэма перечисляет деньги на счет российского Союза ЕХБ, а тот делает приглашение Грэму. После этого со своих счетов Союз оплачивает проведение рекламной кампании, которую он должен вести как свою собственную, - ибо права на самостоятельную рекламу самого себя у Грэма уже нет. Тем самым все деньги, которые направляют западные религиозные центры на изменение религиозной истории России, теперь шли бы через руки российских протестантов. До этого на их прямое финансирование Запад шел очень неохотно, предпочитая устраивать самостоятельные акции.
Почему же руководители российских протестантов выразили свой протест против принятия этой статьи? Это может быть объяснено лишь двумя причинами - либо это недомыслие, либо лукавство. Если лидеры протестантских конфессий не в состоянии увидеть, какие козыри и лично им, и их общинам предлагал новый закон, - значит, остается лишь выразить сочувствие российским протестантам, избравшим себе в пастыри людей, лишенных всякой способности к аналитике. Если (что больше похоже на истину) протестантские пастыри понимают преимущества новой редакции закона - значит, они просто напропалую лукавят. Это ведь очень выгодно - занять положение 'гонимого', на деле получив права цензора. Получается, что своих американских конкурентов российские протестанты устранили руками Русской Православной Церкви, руководство которой приняло на себя весь гнев мировой демократической прессы за свое прямое и нескрываемое лоббирование в пользу принятия поправок.
И вновь повторю: в этой конкурентной борьбе американских сект между собой, перенесенной в Россию, новый российский закон давал фору тем из протестантов, кто уже успел зарегистрироваться до октября 1990 г. Остальным предлагалось подождать еще год. Что еще удачнее - эту фору российские протестанты получали с подачи Православной Церкви. И теперь, с одной стороны, они могли бы с чистой совестью говорить своим устраненным с российской арены американским братьям-конкурентам, что 'мы бы и рады вас здесь видеть, да вот православные с парламентариями тут сговорились', а с другой - и в глазах Запада, и в представлении российских масс-медиа они заняли выгодную позицию гонимых.
В сетованиях по поводу принятия поправок главный тезис - 'нарушаются права человека'. Пропаганда есть пропаганда - какие права и какого человека, оговаривать не обязательно.
Права российских протестантов, как мы видели, законом не сужались, а расширялись.
Католики протестовали, поскольку их мог коснуться пункт об усложнении порядка назначения иерархов, присылаемых заграничными центрами. Но делали они это скорее в надежде взять шумом, нежели опираясь на логику, ведь отношения Ватикана с каждой крупной страной мира (кроме России) регулируются специальными 'конкордатами', в которых с разной степенью жесткости оговаривается как раз порядок приезда в страну назначаемых из Рима иерархов. Во Франции, например, до сих пор Парижский архиепископ должен утверждаться в должности президентом Франции (что особенно трогательно при президенте- социалисте), без этого ватиканское назначение недействительно.
Крупнейшие религиозные общины России - православные и мусульмане - выразили свою однозначную поддержку закону. Более того, сам вопрос о необходимости законодательного регулирования деятельности иностранных миссионеров в России впервые был поднят именно мусульманскими руководителями на встрече глав религиозных конфессий России с Президентом перед апрельским референдумом.
