ЧАКРЫ

этот алфавит включает совокупность человеческих звуков, которые, с точки зрения речи, являются материально расширенным выражениям единого творящего (созидательного) звука или слова. Подобно священному слову АУМ (звучание которого начинается сзади во рту звуком 'А', пересекает его центр звуком 'У' и заканчивается на губах звуком 'М'), этот алфавит отображает всю творящую речь, и таким образом, набор сил. Соответствие между буквами и чакрами таково: шестнадцать гласных относят к горловой чакре, буквы от Ка до Тха – к сердечной, буквы от Да до Пха – к пупочной, буквы от Ба до Ла – ко второй чакре, буквы от Ва до Са – к первой чакре. Ха и Кша отданы аджна-чакре, а лотос ахасрары, или венечная чакра, как считается, включает весь алфавит, повторенный двадцать раз.

Мотивы соответствия букв определенным чакрам нам не до конца ясны, но налицо увеличение числа сил по мере восхождения по чакрам. Возможно, что основатели школы лайа-йоги имели более детальные сведения об этих силах и использовали буквы для их обозначения так же, как мы используем буквы для обозначения углов в геометрии или для излучений радия.

Практика медитации на этих буквах, очевидно, должна как-то привести к достижению «внутреннего звука, убивающего внешний», если использовать выражение из «Голоса Безмолвия». Научная медитация индусов начинается с концентрации на представленном объекте или звуке, и только когда ум прочно зафиксирован на нем, йог пытается перейти к осознанию его высшего смысла. Так, при медитации на Учителе он сначала воображает его физический облик, а затем старается почувствовать его эмоции, понять его мысли и так далее.

В таком понимании сущности звуков йог пытается перейти внутрь от звука, известного нам и произносимого нами, ко внутреннему качеству и энергии этого звука; таким образом это помогает ему провести свое сознание от плана к плану. Создается впечатление, что Бог творил разные планы, произнося этот алфавит, а наши слова есть его низшая спираль. В этой форме йоги стремящийся старается путем внутреннего погружения, или лайи, вернуться по этому пути и, таким образом, приблизиться к Божественному. В книге «Свет на пути» нас призывают вслушиваться в Песнь жизни и стараться уловить ее скрытые, или высшие, тона.

Мандалы

Шестиугольная мандала, или «круг», занимающая середину сердечного лотоса, взята в качестве символа воздуха. Считается, что каждая чакра связана с одним из основных элементов – землей, водой, огнем, воздухом, эфиром и умом. Эти элементы следует рассматривать как состояния материи, а не как то, что мы понимаем под элементами в современной химии. По своей сути они эквивалентны терминам: твердый, жидкий, газообразный, воздушный, эфирный, и в чем-то аналогичны нашим подпланам и планам: физическому, астральному, ментальному и т.д. Эти элементы отображаются определенными янтрами, или символическими фигурами, которые даются согласно «Шат-чакра Нирупане» и изображаются внутри околоплодника каждого лотоса соответственно табл.УП.

Иногда вместо желтого цвета указывается оранжево-красный, вместо дымчатого – голубой, и вместо белого в пятой чакре – черный, хотя объясняется, что черный обозначает синий. [28] 

Таблица VII. Символические формы элементов.

Чакра – Элемент – Фигура – Цвет

1 – Земля – Квадрат – Желтый

2 – Вода – Полумесяц – Белый

3 – Огонь – Треугольник – Ярко-красный

4 – Воздух – Два пересекающихся треугольника (шестиугольник) – Дымчатый

5 – Эфир – Круг – Белый

6 – Ум – ... – Белый

Западному читателю может показаться удивительным, что ум помещается среди элементов, но так не кажется индусу, ибо он считает ум инструментом сознания. Индус смотрит на вещи своеобразно, с высочайшей точки зрения, по-видимому, часто даже с высоты Монады. К примеру, в VII главе «Бхагавад Гиты» Шри Кришна говорит: «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (ахамкара) – вот восемь подразделений моей природы (Пракрити)». Ниже Он говорит об этих восьми как о своем «низшем проявленим».

Эти элементы связаны с идеей планов, как ранее объяснялось, но нет уверенности, что с ними как-то особенно связаны чакры. Но несомненно, когда йог медитирует на этих элементах и соответствующих им символах в каждой чакре, он восстанавливает в себе схему планов. Йог может использовать эту медитацию как средство для поднятия своего центра сознания сквозь уровни плана, на котором работает, к седьмому, или высшему уровню, и затем перейти к чему-то еще более высокому.

Совершенно независимо от возможности выхода на высший план в полном сознании мы имеем здесь средство поднятия сознания до того уровня, где оно может почувствовать влияния высшего мира и получить впечатления свыше. Полученная и прочувствованная таким образом сила или влияние, без сомнения, и есть тот «нектар», о котором говорят восточные книги; о нем мы еще скажем в связи с поднятием пробужденной кундалини к высшему центру.

Янтры

В книге «Тонкие силы природы» [29] Пандит Рама Прасад дарит нам глубокое учение о мотивах выбора геометрических форм этих янтр. Его пояснения слишком длинны, чтобы воспроизвести их полностью, но можно очень кратко изложить некоторые основные его идеи. Он утверждает, что, так как существует светоносный эфир, являющийся носителем света для наших глаз, то существуют и особые формы эфира – для каждого из ощущений: обоняния, вкуса, осязания, слуха. Эти чувства находятся в соответствии с фигурами в янтрах – запах с твердым (квадратом), вкус с жидким (полумесяцем), зрение с газообразным (треугольником), осязание с воздушным (шестиугольником), слух с эфирным (кругом). Распространение звука, по его мнению, имеет форму круга, так как звук распространяется во все стороны. Поэтому в пятой чакре находится круг. Распространение света, как он говорит, имеет форму треугольника, ибо любая точка в световых волнах движется немного вперед и под прямым углом к линии движения, так что, когда она завершает свое движение, образуется треугольник – отсюда треугольник в третьей чакре. Пандит утверждает, что аналогичные движения в эфире имеются и в случаях осязания, вкуса и обоняния. Он также высказывает свои соображения относительно форм фигур, которые связаны с этими движениями, в соответствующих чакрах. 

Животные

Антилопа с ее быстрыми ногами – очень подходящий символ для воздуха, а биджа (семя) – мантра (т.е. звук, в котором проявляет себя энергия, управляющая данным элементом) [30]звучит как ЙАМ. Это слово произносится как буква 'й', сопровождаемая нейтральной гласной 'А' (наподобие звука 'а' в англ. «India») и носовым послезвуком, похожим на тот, что часто встречается во француском языке. Над буквой, представляющей этот звук, имеется точка. В ней – божество, которому следует поклоняться в этом центре – трехглазый Иша. На рисунках других чакр можно увидеть слона – символ земли (из-за своей массивности) и эфира (из-за своей выносливости); макару (крокодила) – в воде второй чакры; барана – в третьей чакре (он считается огненным, или агрессивным животным). Для определенных целей йог может представить себя сидящим на этих животных и использовать энергию, символизируемую их качествами. 

Божества

В некоторых из этих Мантр заложена замечательная идея, которую можно рассмотреть на примере широко известного священного слова АУМ. Считается, что оно состоит из четырех частей – 'А', 'У', 'М' и ардхаматры. Вот как об этом говорит «Голос Безмолвия»:

«И тогда только можешь ты покоиться между крылами Великой Птицы. Воистину сладок отдых в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков».

В примечании к этому Е.П.Блаватская пишет:

'Кала-хамса, «птица» или лебедь. Нада-бинду упанишада (см. Риг Веду в переводе Теософического о-ва в Кумбхаконаме) говорит: «Слог А рассматривается как ее правое крыло, У – как левое, а ардха-матра (пол-меры) считается ее головой».