На светой порог
К совершению
Действ таинственных,
Вот с мольбой моей
Я достиг вершин
Многославных гор.
Там душа моя
От страстей чиста,
Замирает здесь
Вожделение,
Утихает боль,
Утихает стон,
Утихает гнев,
Раздражение -
Все, что мучает
Жалкий смертный род, -
Там душа моя
С чистым помыслом
Языком честным
Вознесет Тебе
Надлежащий гимн.
О, замри, земля!
О, замри, эфир!
Ты, о, море, стой!
Ты, о, воздух, стой!
Не колышься, ветр,
Не шуми, о вихрь!
Не греми, о ключ,
Не плещи, река!
Не звени, капель
Тока скального!
Глуби космоса,
Свой уймите гул
В час свершенья служб
Гимнопения!
В глубь земли ползи,
О, змеиный род!
Будь сокрыт землей
И крылатый змей,
Демон вещного,
Привидений друг,
Ты - туман души,
Что скликает псов,
Слыша глас молитв.
Отче светлый наш,
Отгони, молю,
Душегубных псов
От молитв моих,
От души моей
И от дел моих,
И от жизни всей!
Вот влечет меня
К отправной черте
Пресвятых словес,
Вот звучит в уме
Откровенья глас.
Отче, смилуйся,
Боже, смилуйся,
Коль коснусь Тебя,
Как не следует,
На недолжный лад...'
Без такого душевного настроя польза от молитв будет ничтожной, ибо сказано: 'Не упоминай имя Бога всуе'; 'Не каждый говорящий 'Господи, Господи', войдет в Царство Небесное'; 'Эти люди устами чтут меня; сердце же их далече отстоит от меня'.
Качество молитвы возрастает по мере перенесения сознания на более одухотворенный уровень: с телесного /органического/ на умственный /ментальный и буддхический/, с умственного - на духовный /деваконический/. Поэтому апостол Павел и говорит: 'Хочу пять слов сказать умом моим,.. нежели тьму слов языком. Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом'
То есть молитва умом выше молитвы языком, а молитва в духе выше молитвы умом. В связи с этим апостол Павел писал колоссянам: 'Научайте и вразумляйте друг друга во псолмах и пениях и песнях духовных, во благодати поюще в сердцах ваших Господеви'
В современных изданиях Евангелия уровень учения Христа значительно снижен. Сравните: 'научайте и вразумляйте друг друга псалмами, словословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу'. Есть разница: вразумлять 'псалмами, словословием' и 'вразумлять во псолмах и пениях', то есть 'во благодати поюще', тем более, что изначальный смысл 'песни духовной' состоит в пении духом, т.е. когда сознание находится в духовном теле. Отсюда и 'духовенство', и 'духовник'. В современной же трактовке 'отцов церкви' духовные песни - всего лишь религиозные песнопения, исполняющиеся языком. Такой уровень сознания может, в лучшем случае, породить сентиментальность по отношению к Всевышнему Богу, но не Бхакти - истинную Любовь к Нему.
Методы бхакти-йоги приводят человека к достижению непосредственных взаимоотношений со Всевышним Господом. Это очень сложная тема, но вкратце ее можно раскрыть так: бхакт /практикующий бхакти-йогу/ может иметь один из пяти различных типов взаимоотношений с Бхагаваном - личностным образом Творца:
- можно быть бхактом в пассивном состоянии - в качестве раба;
- можно быть бхактом в активном состоянии - в качестве слуги;
- можно быть бхактом в качестве друга;
- можно быть бхактом в качестве матери или отца;
- можно быть бхактом в качестве возлюбленной супруги.
Любое творение Господа так или иначе служит Ему, но бессознательное служение не является бхакти, ибо Бхакти есть осознанное любовное служение Богу. В пассивном состоянии существо слепо, фанатично служит Ему. В активном состоянии существо, познав законы Космоса, осознанно использует их в своем служении Творцу - это уровень взаимоотношений между слугой и господином, сыном и отцом.
Дружественные взаимоотношения с Бхагаваном позволяют существу творчески участвовать во всех играх-творениях Верховного Господа.
Родительское отношение к Бхагавану дает существу возможность проявить в своем служении наивысшее бескорытие.
Супружеские отношения с Бхагаваном обеспечивают возникновение запредельного блаженства.
Каждый из нас состоит в каких-то взаимоотношениях с Господом, и эти взаимоотношения
