Клич Феникса

САННЬЯСИ - воплощение самоотречения, и тот, кто следует ведическим предписаниям и готов принять санньясу, обращается с просьбой дать ему посвящение и провести обряд. После обряда он считается принявшим гражданскую смерть, а его жена остается под опекой старших детей и официально становится вдовой.

Арийцы видели в системе варна-ашрама совершенное общественное устройство, которое способно привести человечество к высочайшему духовному уровню. Они считали, что если все люди на всех уровнях будут выполнять свое служение Господу, то в обществе воцарится мир и благополучие, и каждый сможет в конце концов достичь самой высокой цели - Мокши, освобождения.

Создание благочестивого населения

Что посеешь - то и пожнешь.

Подобное притягивается подобным.

Яблоко от яблони недалеко падает.

                                     Русские пословицы

Благочестивые люди - основной источник духовного прогресса в жизни человеческого общества, поэтому ведические обязанности варна-ашрама составлены с таким расчетом, чтобы в государстве преобладало именно такое благочестивое население, а это, в свою очередь, во многом зависит от целомудрия и верности женщин. Как дети склонны легко поддаваться обману, так и женщины склонны к падению, поэтому и тем и другим требуется покровительство со стороны старших членов семьи. Если женщины будут заняты разнообразной полезной деятельностью, они не впадут в грех прелюбодеяния. Согласно Ведическим писаниям, женщины, в основном, не очень умны и поэтому не заслуживают доверия.

Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (1 Кор.11.7-9) и в Первом послании к Тимофею (1 Тим.2.11-15) писал: '...он /муж/ есть образ и слава Божия; а жена - слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Жена да учится в безмолвии, со всякой покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в прелюбодеяние; впрочем, спасается чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием'.

Здесь ясно сказано, что женщина достигает совершенства через выполнение своих природных обязанностей, которые состоят в святой способности воплощать добродетельные души и умении привести своих детей к Творцу.

В древности люди не боялись расширения семьи, и рождение возможно большего числа детей считалось нравственной заслугой. Чем больше детей, тем более счастливы ушедшие из этого мира предки, ибо они получают обильную энергетическую поддержку от молитв своих потомков и имеют возможность вновь вернуться в свои семьи для дальнейшего развития в качестве их детей. Поэтому долг предкам мог быть уплачен только рождением детей, и отсутствие продолжателей рода считалось грехом. Посещение жены в благоприятное для зачатия время было священной обязанностью каждого женатого мужчины. Ведические писания предписывают: 'Будучи верным своей жене, пусть приходит к ней в каждый подходящий период' ('Ману'. Кн. III, сл. 45). 'Парашара' /IV,15/ не только предписывает эту обязанность, но и объявляет неисполнение ее грехом: 'Кто, будучи здоров, не идет к своей жене в подходящее время, тот, без сомнения, совершает грех убийства зародыша'. Равным образом жена обязана приходить к мужу, когда она очистилась от месячных. 'Парашара' /IV,14/ говорит: ' Женщина, которая, очистившись, не идет к своему мужу, в следующем рождении будет свиньей'. 'Яма-смрити' идет еще дальше и предписывает для нее наказание: 'Пусть она будет оставлена после того, как посреди деревни ее объявят погубившей зародыша'. В 'Артхашастре' /III,2,44/ предписываются значительные денежные взыскания за отказ мужа или жены от сожительства.

Но существуют исключения по физическим, душевным и нравственным причинам, когда муж имеет право не идти к своей жене: ' Пусть не боится муж, который не приходит к жене слишком старой, бесплодной, дурного поведения, рожающей мертвых детей, у которой нет месячных, к малолетней или имеющей много сыновей' (Цитата из комментариев к 'Парашаре' 1,11,7). 'Вишну- Пурана' также говорит: ' Пусть не приходит к жене, не совершившей омовения, к больной, у которой еще не прекратились месячные, которая не достойна похвалы, разгневана, чувствует себя плохо, недоброй, любящей другого мужчину, которая вообще не имеет желания, голодна или объелась', ибо такое состояние жены не дает возможности для зачатия полноценного потомства, так как ее нежелание, или неспособность /вообще или в данное время/ принять необходимое участие в должном обмене энергиями не способствует успеху в этом деле. Тем более, что при соитии, происходящем на должном уровне, ее физические или душевные расстройства, озабоченность личными неприятностями, а также и болезни впитываются в энергетику мужа и воздействуют на него как психические токсины. В результате чего все вредные качества жены проецируются на мужа. Согласно 'Ману-смрити' /IX,107/, 'Только тот сын рожден во исполнение дхармы /Закона Творца/, благодаря которому родители вкушают блаженство. Все остальные считаются потомством похоти'.

В древности считалось необходимым любой ценой произвести потомство для блага семьи и умерших предков, поэтому был распространен обычай нийоги /буквально - 'поручения'/ или левирата /от латинского levir - деверь, брат мужа/, по которому вдова обязана или имеет право выйти замуж за брата своего мужа. Текст 'Артхашастры' /III,4,37-42/ свидетельствует, что вплоть до рубежа новой эры обычным явлением считалась не только нийога /сожительство вдовы с деверем с целью рождения одного ребенка, считавшегося сыном ее покойного мужа/, но и вторичное замужество вдов, 'наследование' вдовы мужчинами в пределах семьи или клана. В гимне 'Ригведы' /X,40,2/ содержится обращение к Ашвинам - богам-близнецам утренней и вечерней зари, свидетельствующее о том, что вдова приглашала своего деверя произвести детей - наследников ее мужа: 'Где вы ночуете, кто принимает вас к себе на ложе, как вдова деверя?' 'Яджнавалкья' /I,68/ также разрешает замещение: 'Брат умершего мужа пусть придет к его жене в благоприятный период с разрешения старших, умастивши тело. Если брата нет, то пусть сделает это человек того же рода или сапинда' /близкий родственник, обычно до третьего колена по восходящей и по нисходящей линии/, приносящий жертвенную пищу /пинду/ тому же предку. Ману /IX,53/ и многие другие Ведические писания позволяют вдове или жене импотента или больного произвести детей от брата ее мужа, человека того же рода или брахмана. Например, в 'Махабхарате' Бхишма предлагает Сатьявати пригласить брахмана, чтобы произвести детей от ее невесток, и затем он описывает достоинства того, кто замещает мужа.

Для того, чтобы лучше разобраться в древнем учении о зачатии добродетельных детей, необходимо рассмотреть традиционные представления о зарождении и развитии индивидуальной жизни. В 'Санскарататтве' /с.857/ утверждается, что, 'когда человек соединяется в соответствии с обрядом гарбхадханы (Гарбхадхана-санскара - ритуал вложения семени-проводится на четвертый день свадьбы; 'гарбха' - 'зародыш' /сгорбившийся в утробе матери/. Эта санскара совершалась в соответствующее время, когда супруги были физически здоровы. Все их мысли сосредотачивались на акте сотворения потомства, при этом создавалась чистая благоприятная обстановка благодаря жертвоприношениям и чтению соответствующих молитв), он закладывает в жену зародыш, который становится достойным обрести веду', т.е. знание, мудрость. Совершая обряд гарбхадхана-санскару, родители выражают свое намерение зачать ребенка и, перед тем как сделать это, проводят специальные обряды, необходимые для очищения сознания и привлечения души с хорошей кармой, ибо готовые к воплощению души притягиваются к будущей матери за три месяца до зачатия, созидая при этом сперматозоиды отца. Для обеспечения оплодотворения яйцеклетки сперматозоидом добродетельной души с хорошей кармой прежде всего необходимо иметь одухотворенное сознание и возвышенное психическое состояние родителей. Важным обстоятельством является общее состояние здоровья, характер и режим питания родителей. Большое значение имеет и выбор времени для сношения, в зависимости от менструального цикла женщины и времени суток.

Подходящим временем для зачатия считается период с четвертой по шестнадцатую ночь после начала месячных ('Ману' III.4 2; 'Яджнавалкья' 1.79).Согласно 'Гобхила - грихьясутре', зачатие должно совершаться после прекращения течения нечистой крови. Женщина до четвертой ночи рассматривалась как неприкасаемая для мужа, и супруг, посещающий ее, считался оскверненным и