Проект Атман

что он — символ, не соответствует ничему в наличной реальности индивида. Человек встраивает или транслирует его в свое сознание до такой степени, что тонкий идам на самом деле всплывает из фонового бессознательного и входит в сферу полного осознания. Индивид отождествляется (как мы объясняли в отношении всего развития) с этой более высокой структурой, что прерывает его низшую трансляцию в качестве «эго» и поднимает его к высшей структуре. Тогда он видит (транслирует) реальность с более высокой точки зрения Божества: в этом случае возникла высшая тонкая область, потому что он вызвал ее в качестве процесса роста и трансценденции из своего собственного фонового бессознательного.

Учитель (гуру, роши и т. п.) просто продолжает расстраивать старые трансляции, подрывать старые защиты и поощрять новую трансформацию, требуя соблюдения особых условий. Это справедливо для всех форм медитации — основывающихся на сосредоточении или на восприимчивости, сопровождающихся повторением мантры или безмолвных. В медитации сосредоточения особое условие имеет определенную форму; в медитации восприимчивости оно «бесформенно» — однако оба они представляют собой предписываемые обязательные особые условия, и ученика, прекращающего практиковать бесформенное или расфокусированное осознание, наказывают так же сурово, как и оставившего свой коан.

В принципе, это то же самое, что попросить ребенка облечь в слова что?нибудь такое, что бы он предпочел отреагировать тифонически. Мы просим «эго» сделать шаг вперед и облечь в тонкие формы то, о чем оно предпочитает думать концептуально. Внутренний рост происходит путем принятия более высоких трансляций, пока индивидуум не сможет действительно трансформироваться в саму эту высшую область. Поскольку в число главных характеристик таких сфер входят трансвременная безвременность [111], любовь [215], отсутствие избеганий и привязанностей [59], полное приятие всего [71] и субъект — объектное единство [365], то именно они чаще всего выступают особыми условиями медитации. («Всегда оставайся в Сейчас [345]; распознавай свои избегания [60]; будь только любовью во всех обстоятельствах [268]; стань одним целым со своей медитацией и своим миром [220]; принимай все, ибо все есть Будда [43]» и так далее.) Родители помогли нам пройти от первого этажа до пятого, задавая особые условия языка и эгоического самоконтроля. А Учитель помогает нам в движении от пятого этажа до десятого, налагая на нас в качестве практики особые условия десятого этажа.

И неважно, применяется ли в особых условиях медитация сосредоточения — поглощения или восприимчивости — рассредоточения. Первая прерывает низшую «эгоическую трансляцию путем ее остановки, а вторая — путем наблюдения за ней. Общим для них обоих является то, что в них самое существенное и эффективное: создавать помехи для трансляции путем сосредоточения и наблюдать трансляцию путем рассредоточения можно только со следующего, более высокого уровня. Цель одна и та же — прерывание трансляции низшего порядка. К тому же и то, и другое — в высшей степени активные процессы. Даже «пассивная восприимчивость» является, по выражению Бенуа, активностью на высшем плане [27]. (Однако это вовсе не означает, что медитативные стили восприимчивости — рассредоточения и сосредоточения — поглощения идентичны или приводят к одним и тем же вторичным результатам, что станет очевидным, когда мы обрисуем ход типичной медитации.)

Однако, прежде чем перейти к обсуждению того, что же обнаруживается в медитации, важно понять, что не все медитативные школы нацелены на одну и ту же общую область сознания. Как мы уже предполагали в предыдущих главах, трансперсональные и сверхсознательные сферы в действительности распадаются на несколько различных уровней (низкий и высокий тонкий, низкий и высокий причинный и так далее). Очень немногие из религий осведомлены обо всех таких различиях, потому многие из них более или менее «специализированы» на том или ином уровне. Отсюда и сама медитативная практика обычно подразделяется на три основных класса (см. у Бабы Фри Джона) [59].

Первый из них — класс Нирманакайи, который имеет дело с телесными или тифоническими энергиями и с их трансмутацией в энергии низшей тонкой области с кульминацией в сахасраре. Сюда относятся хатха — йога, кундалини — йога, крийя — йога, пранаяма и особенно все формы тантрической йоги. Целью медитации этого класса, как я сказал, является сахасрара, высшая чакра, а примеры такой медитации приведены у Патанджали [270], [329], [370].

Второй класс — это класс Самбхогакайи, работающий с высшими тонкими областями и нацеленный на семь (или десять) внутренних сфер блаженства и слышимой реализации в сахасраре и за ее пределами. Сюда входят нада — йога и шабда — йога [подробнее см. Кирпал Сингх [348], [349], [350] ].

Третий — класс Дхармакайи, имеющий дело с причинными областями. Данная практика работает не за счет манипуляции тантрическими энергиями или поглощения тонкого света и звука, но скорее путем исследования самого причинного поля сознания. Это познающее проникновение в Я — состояние или ощущение отдельной самости, и даже в Трансцендентное Свидетельствование причинной области и дальше через нее, пока не будут вырваны с корнем все формы субъект — объектного дуализма. Примеры такой практики даны у Шри Рамана Махарши [308], Бабы Фри Джона [60] , в дзен — буддизме [364] и в индуизме веданты [94] . В конечной точке любого пути можно достичь первичной Таковости всех областей, Свабхавикакайя, хотя это тем легче и вероятнее, чем выше первоначально избранный путь.

Давайте предположим, что некий молодой человек занимается практикой Дзен, будь то в форме сосредоточения с коаном или же в воспринимающей форме шикан — таца. И то и другое при правильном применении являются практиками Дхармакайи, так что мы ожидаем увидеть все виды проявлений более низкого уровня на промежуточных стадиях.

Прежде всего, медитативная практика начинается с прерывания существующей этической трансляции через ее остановку (с помощью коана), либо через наблюдение за ней (шикан). Уошберн прекрасно описал некоторые специфические детали этого процесса («понижение порога интенсивности» и «приостановка психических операций» служат у него двумя способами описания свертки трансляций данного уровня, которая является необходимым условием как для подавления низшего уровня, так и для восходящей трансформации) [388]. Как только наличная эгоическая трансляция начинает ослабевать, перед индивидом впервые предстает подсознательно — погруженное бессознательное (не вытесненное погруженное бессознательное в целом), включающее в себя, среди всего прочего, «бесчисленные незамеченные аспекты опыта, аспекты, которые были оставлены без внимания в силу привычки, обусловливания или непредвиденных особенностей ситуации» [388]. При этом всплывают всевозможные странные, скрытые и незначительные воспоминания, которые не вытеснялись, а были просто забыты или предсознательны. Можно потратить месяцы, наблюдая за подсознательно — погруженным материалом, всплывающем в осознании и танцующим перед внутренним взором.

Однако дальнейшая медитация медленно подрывает и разрушает исключительность более сопротивляющихся аспектов эгоической трансляции. То есть, внедренное бессознательное как бы «вытряхивается» из своего неосознаваемого отождествления с самостью и потому имеет тенденцию либо возникать в качестве актуального объекта осознания, либо, по крайней мере, ослаблять свое влияние на осознание. Уошберн утверждает, что приостановка психической деятельности (остановка эгоической трансляции) «вводит бессознательные психические операции в осознание, препятствуя их нормальному функционированию», так что «можно начать смотреть на них, вместо того, чтобы по — прежнему смотреть через них» [388]. По — моему, это звучит убедительно, но мне хотелось бы только добавить, что это приложимо, в основном, к внедренному бессознательному; мы не вводим в осознание, например, причинное — всплывающее бессознательное, «вмешиваясь в него», а скорее позволяем ему просто всплыть, так же, как не вводим в осознание математику, вмешиваясь в нее, а сперва изучаем ее.

В любом случае, когда «вмешиваются» во внедренное бессознательное, его привычное влияние начинает расшатываться. Стоит вспомнить, что трансляции внедренного бессознательного являются не