слышать, они должны потерять чувствительность. Прежде чем голос будет в состоянии говорить в присутствии Учителей, он должен потерять способность наносить раны. Прежде чем душа получит возможность стоять в присутствии Учителей, ее ноги должны быть омыты в крови сердца.
...........................
Убей в себе чувства отдельности...
Желай только того, что внутри тебя.
Желай только того, что выше тебя.
Желай только того, что недостижимо.
Потому что внутри тебя свет мира... Если ты не можешь заметить его внутри себя, бесполезно искать его в другом месте... Он недостижим, потому что вечно отступает. Ты войдешь в свет, но никогда не коснешься Пламени...
Ищи пути...
Жди цветка, который зацветет после бури, не раньше...
И в глубоком безмолвии совершится таинственное событие, которое докажет, что путь найден. Называйте это, как хотите. — Или голос заговорит там, где некому говорить, или придет посланник, не имеющий ни формы, ни субстанции, или распустится цветок души. Это нельзя описать никакой метафорой...
...........................
Услышать Голос Безмолвия — это значит понять, что только из самого себя может идти истинное руководство... Потому что, когда ученик готов. Учитель тоже готов...
Держись за то, что не имеет ни субстанции, ни существования.
Слушай только голоса, который говорит беззвучно.
Смотри только на то, что невидимо.
Проф. Джемс останавливается на необыкновенно яркой эмоциональности мистических переживаний, на совершенно особенных ощущениях, испытываемых мистиками.
Восторг, испытываемый мистиками во время этих состояний, — говорит он, — по-видимому, превосходит те радости, которые нам может дать нормальное сознание. Такой восторг, очевидно, возбуждает и физическую природу, потому что об этом чувстве восхищения всегда говорят как о чем-то таком, что трудно вынести и что почти граничит с физической болью. И это слишком утонченное, слишком необычно глубокое наслаждение, чтобы его можно было выразить обыкновенными словами. 'Непосредственное прикосновение Бога', 'рана от его копья', 'восторг опьянения', 'экстаз брачного единения' — вот обычные выражения для описания этого восторга.
Примером подобного состояния может служить описываемая им самим радость прикосновения к Божеству преп. Симеона Нового Богослова (X в., цит. по: Павел Аничсиев. Мистика преп. Симеона Нового Богослова. СПб., 1906.):
Я ранен, — пишет преп. Симеон, — стрелою его любви... Он сам внутри меня, в моем сердце, обнимает меня, целует, наполняет светом... Возрастает во мне новый цветок, новый, ибо он радостный... Цветок сей неизреченного вида, зрится лишь пока выходит, а потом вдруг исчезает... Он несказанного вида; влечет к себе ум мой, не дает помнить ничего из того, что соединено со страхом, но составляет забыть обо всем и вдруг отлетает. Тогда древо страха опять остается без плода; я стенаю в печали и молюсь тебе, Христе мой, снова зрю на ветвях цветок, приковываю свое внимание к нему одному и вижу не только дерево, но и блестящий цветок, влекущий меня к себе неудержимо; цветок сей наконец обращается в плод любви... Неизъяснимо, как из страха вырастает любовь.
Мистика проникает собой все религии.
В Индии, — говорит Джемс, — упражнение в развитии способности к мистическому прозрению известно еще с незапамятных времен под именем йога (yoga). Йога — внутреннее единение индивидуума с божеством. Оно достигается упорными упражнениями. Предписания относительно положения тела, сосредоточение мыслей и моральной дисциплины в различных системах почти одинаковы. Йога, то есть ученик, который в достаточной степени победил свои низшие наклонности, вступает в высшее состояние, именуемое самадхи (samadhi), в котором он встречается лицом к лицу с тем, чего никогда не подозревал ни инстинкт его, ни рассудок.
...Пережив состояние самадхи, человек, по словам Вед, становится 'свыше одаренным мудрецом, пророком, святым, характер его перерождается, и жизнь становится другою'.
Буддисты употребляют слово самадхи в том же значении, как индуисты, но для обозначения еще более высокого состояния чистого созерцания у них есть слово дхьяна (dhyana).
Есть и еще более высокая ступень созерцания, где всякое представление о существовании исчезает и где созерцающий говорит: 'Не существует абсолютно ничего' — и останавливается. После этого он достигает новой ступени и говорит: 'Не существует даже идей; не существует и отсутствия идей' — и снова останавливается. За этим следует область, где 'достигнув уничтожения идей и восприятий, он окончательно останавливает'. Это еще не Нирвана (Nirvana), но самое большое приближение к ней, какое только возможно в жизни. (Джемс. Многообразие религиозного опыта. Рус. пер. Москва, 1910.)
В мусульманстве тоже очень много мистики. Наиболее характерным выражением мусульманского мистицизма является персидский суфизм. 'Суфизм' -это одновременно религиозная секта и философская школа очень высокого идеалистического характера, боровшаяся одновременно против материализма и против узкого фанатизма и понимания только буквы Корана. Суфии толковали Коран мистически. Суфизм — это философское свободомыслие мусульманства, соединенное с совершенно своеобразной символической и ярко чувственной поэзией, всегда имеющей скрытый мистический смысл. Рассвет суфизма — первые столетия второго тысячелетия христианской эры.
Для европейской мысли суфизм долго оставался непонятным. С точки зрения христианской теологии и христианской морали смешение чувственности и религиозного экстаза недопустимо, но на Востоке это прекрасно уживалось вместе. В христианском мире 'плотское' считалось всегда враждебным 'духовному'. В мусульманском мире плотское и чувственное принималось как символ духовного. Выражение религиозных и философских истин 'на языке любви' было общераспространенным обычаем на Востоке. Это и есть 'восточные цветы красноречия'. Все аллегории, все метафоры брались 'из любви'. — 'Магомет влюбился в Бога'*, — говорят арабы, желая передать яркость религиозного жара Магомета. — 'Выбирай себе новую жену каждую весну на Новый год, потому что прошлогодний календарь уже никуда не годится'**, — говорит персидский поэт и философ Саади. И в такой курьезной форме Саади выражает мысль, которую Ибсен высказал устами доктора Штокмана: '...истины не походят на долговечных Мафусаилов, как многие полагают. При нормальных условиях истина может просуществовать лет семнадцать-восемнадцать, редко долее...'
* Confessions of Al-Ghazzali. Claod Field.
** Sadi's Scroll of Wisdom. (Wisdom of The East Series).
Поэзия суфиев станет понятнее для нас, если мы будем иметь в виду этот общий чувственный характер литературного языка Востока, идущий из глубокой древности. Образец этой древней литературы — 'Песнь Песней'. Странной для нас чувственностью образов отличаются многие места книг Библии и все древние восточные мифы и сказания.
'Персидские мистики-поэты суфии по большей части писали о любви к Богу в выражениях, применимых к их прекрасным женщинам, — говорит переводчик Джами и др. Хадланд Дэвис, — по той причине, как они объясняли это, что никто не может писать небесным языком и быть понятым' ('Persian Mystics').
Идея суфиев, — говорит Макс Мюллер, — это любовное слияние души с Богом'. Суфии утверждали, что на человеческом языке ничто не может выразить любовь между душой и Богом, кроме любви между мужчиной и женщиной, и что, если мы хотим говорить о единении души с Богом, мы можем выразить это только на символическом языке земной любви. И когда мы читаем некоторые из их восторженных стихотворений, мы должны понимать, что поэты суфии употребляли большое число выражений, имеющих свое определенное и признанное значение в их языке, то есть что многие выражения имеют у них особенное значение. Так, сон означает размышление, медитацию; аромат — надежду; поцелуи и объятия - порывы благоговения; вино означает духовное знание и т.д.
