ограниченное применение и совпадает, например, с принципами гуманизма. Скудность восприятия нередко говорит сама за себя, здесь же следует отметить то, что и в «сатанизме», например, так же путают сам принцип Do what Thou Wilt с проявлением инстинктов.
Принцип «Делай, что Желаешь» был если не введён Алистером Кроули, то, несомненно, был им отмечен и развит. Кроули в своих работах так или иначе акцентирует внимание читателя на этом принципе. А. Ш. ЛаВей также косвенно вводит «принцип вседозволенности», отмечая, что «Сатана олицетворяет все так называемые грехи, поскольку они ведут к физическому, умственному и эмоциональному удовлетворению!» Заметьте —
«Стадное соглашательство. С Сатанинской точки зрения очевидно, что нет ничего плохого согласиться с желаниями другого человека, если в итоге от этого выигрываете вы. Но лишь глупцы следуют со стадом, давая обезличенному существу диктовать вам свою волю. Лучше осознанно выбрать себе хозяина, чем быть порабощённым капризами толпы».
Этот принцип подчёркивает, что лучше сохранить гордость, чем пойти на поводу у толпы; лучше сохранить честь и проиграть битву, чем в позоре присоединиться к победе врага. В первом случае выигрывает личность, но проигрывает обыватель, во втором — наоборот. К ЛаВею можно относиться по- разному — одни считают его «тёмным бизнесменом», другие — уважают. Но одно несомненно — Сатанинская Библия содержит информацию, достаточную для начального уровня восприятия сатанизма, и ЛаВей был достаточно проницателен, чтобы уловить основные черты архетипа Сатаны. Позже эта книга вполне может дать дополнительную пищу для размышлений, однако это ни к коей мере не учебник.
Официальная же точка зрения O. T. O. по поводу деятельности самого Антона Шандора ЛаВея выглядит следующим образом:
«Терминология ЛаВея отличалась от нашей, но никто не может отрицать, что он сам жил полной жизнью и советовал другим следовать подобным путём. Он не призывал обязательно вступать в братство или становиться сатанистом, но считал, что человек должен идти по пути неустанного само познания, проявления воли и любви, направляемой волей». [!«Love is the law, love under will» — стандартная телемическая формула.!]
Здесь не место высказывать личное отношение к трудам ЛаВея, однако следует подчеркнуть, что такая личность, как ЛаВей, сам использовал метод Кроули сознательного искажения информации. Поверхностное восприятие написанного ЛаВеем за чистую монету без анализа вряд ли приведёт к объективной оценке его работ. Но многим этот метод чужд, да и воспринять чужой взгляд проще на эмоциональном уровне; это, конечно, не означает, что таковой не предполагает адекватного восприятия архетипа Сатаны: бывают, скажем, прирождённые поэты, которым аналитическая работа просто чужда. Впрочем, эта тематика весьма обширна, и ей следовало бы уделить отдельное внимание в другом месте.
Итак, сказанное позволяет сделать вывод, что продукт Желания не может противоречить сохранению личности, но само содержание Желания показывает принадлежность к системе, будь то Телема, сатанизм или язычество. Поэтому делать можно всё, что составляет Желание индивида, но я не берусь утверждать, что каждый телемит пойдёт против толпы; в своих тенденциях Телема загадочна, однако ниже всё же попытаемся ответить на этот вопрос.
Ещё один важный вывод из приведённого сравнения принципа Do what Thou Wilt как в Телеме, так и в сатанизме, — это то, что индивид может развить в себе те творческие способности, которые по тем или иным причинам табуированы каким-либо общепринятым принципом или догмой, за «общечеловеческой моралью» или чем-то подобным. Указанный принцип может позволить найти свой Путь и свой взгляд на природу вещей, но его восприятие отнюдь не означает, что последний всенепременно появится, достаточно только посидеть и подождать, помедитировав на образе Великого Зверя, или же Бафомета. И сатанизм и Телема предполагают Работу, Великое Делание, а не созерцание и пустые мечты.
Contra divinum et hominum rebellamus
Pro Malum Summum et Tenebras certamus
In nomine Patri nostri pugnamus
In nocte taliones libertatem repetimus[!Против божественного и человеческого восстаём / За Высшее Зло и Тьму сражаемся / Во Имя Отца нашего идём в битву / В Ночь Возмез дия свою свободу отстаиваем. — лат.!].
Подход к этой тематике неоднозначен. С одной стороны, и в сатанизме, и в Телеме присутствует ритуальность. В сатанизме её меньше в смысле канонизированного церемониала, и само содержание ритуала участники созидают сами, при этом даже не обязательно всё планировать с точностью до пункта. В Телеме же ритуальности больше, и сами ритуалы нередко стандартизированы, хотя не исключено, что отдельные телемиты также могут создавать для себя обстановку; но в этом случае необходимо обладать соответствующими навыками. Для начального же уровня, для уровня неофита, необходимо следовать инструкциям более старших членов ордена.
С точки зрения целесообразности Телема перегружена ритуальными атрибутами и второстепенными символами. Возможно, это сделано именно для того, чтобы активизировать иррациональные функции индивида, но если индивид не имеет предрасположенности к развитию этих функций, попытка такой активации сможет лишь ввести его в заблуждение. Расширить взгляд на обыденные вещи это, разумеется, поможет, но вот определить главные тенденции — не всегда. Впрочем, здесь следует остановиться в оценке применения методики, так как само назначение Телемы по большей части загадочно, и сложно однозначно сказать, к чему же всё-таки стремится отдельный индивид.
Разумеется, если кто-то уже решился на изменение, если он считает Делание необходимым для себя процессом, но не знает, как это сделать лучше, калибровка во время инициации (см. формулу неофита) способствует его дальнейшему продвижению. Однако сам неофит принимает правила игры безоговорочно, и если выбранная им символика окажется не продуктом Желания, а лишь мимолётным импульсом, то это, несомненно, проигрыш, и рано или поздно он проявится; другое дело, что из Ордена он вряд ли будет исключён. В сатанизме же ошибка индивида нередко приводит к отрицательному результату, так как фактически она если не препятствует ведению духовной войны против мировой скверны, то не способствует ей — уж точно. В таком случае он следует скорее бытовому эгоизму, нежели разумному. Потому очень важно на этапе становления разделить эти две категории «эгоизмов» и решить для себя этот вопрос.
Продолжая тему ритуальности в Телеме, хотелось бы отметить, что за некоторыми второстепенными атрибутами ритуала для одного стоят серьёзные мотивы к изменению, для другого — это что-то лишнее, то, что лишь препятствует продвижению на пути совершенствования. И здесь опять же — подобные ритуалы не для всех могут быть привлекательными. Хотя речь в данном случае не идёт о привлекательности как таковой, ведь для Делания порой необходимо отказаться от какого-то качества (например, вредной привычки), переступить через мешающий барьер сознания, а не получать удовольствие от процесса. Коренные изменения могут вызывать довольно неприятные, я бы отметил, даже болезненные ощущения. Например, в одной из работ Кроули призывал резать бритвой тело в том случае, когда слово или действие, которое необходимо на время или совсем забыть, всё-таки проявилось.
Для того, чтобы изменяться и различать работающую методику, самому индивиду нужна достаточная
