путем, то я считал долгом при составлении описания этих медикаментов воздержаться от всякого мудрствования насчет их практического применения, а привести только одни факты и сведения, какими я располагал. Тем не менее можно с большой вероятностью определить употребление некоторых из них.
Я надеялся еще много узнать об этом предмете во время пребывания в Китае, но возвращение нашего посольства в Россию помешало исполнению моей надежды. Я ограничился составлением естественнонаучного исторического описания этих лекарств. Наши ученые и врачи найдут в нем многое, им уже знакомое. Из обзора всего вышеизложенного вытекает подтверждение давно уже сделанного наблюдения, что употребляемые восточными народами лекарства принадлежат преимущественно к средствам возбуждающим, согревающим и укрепляющим, тогда как в европейских аптекарских магазинах находятся в изобилии преимущественно чистительные, ослабляющие и прохладительные лекарства».
Из этого приведенного нами предисловия к труду Ремана и в настоящее время, спустя 92 года после выхода его сочинения, можно повторить слова автора: «чтобы узнать что-либо более положительное и более удовлетворительное относительно этой materiae medicae, нужно иметь терпение дождаться, когда тибетские книги, которыми руководствуются ламы в терапевтической своей практике, будут переведены на русский язык».
Известный ориенталист-филолог, отважный путешественник Чома Де-Кёрез, также пытался вкратце объяснить содержание четырех частей «Чжуд-ши». Мы не считаем нужным представлять критического разбора его объяснений, так как наш перевод «Чжуд-ши» выяснил, что Чома Де-Кёрез, будучи только филологом, не вполне овладел медицинской системой сочинения «Чжуд-ши», а потому не мог передать образованному миру сущности тибетской медицины, хотя он, очевидно, много трудился над этой наукой, что видно из сочинения о нем Дюка.[58]
По сведениям Чома Де-Кёреза, главное медицинское сочинение на тибетском языке носит название (r) Gyud (b) Zhi (Чжуд-ши) и состоит из четырех частей. Автором его был сам Шакья-Муни.[59] Материалы тибетского руководства заимствованы из санскритских сочинений. Ученый лама, знакомый с этим руководством, рассказал ему, Чома Де-Кёрезу, что в царствование Khri-Srong-Dehutsa[60] в VIII или IX в. н. э., тибетец Берозана, во время своего пребывания в Кашмире, при помощи пандита-врача, перевел на тибетский язык сочинение «Чжуд- ши» и представил его своему царю. Впоследствии оно было рассмотрено и дополнено другими учеными и принято в целом как авторитетное сочинение.
Кроме пяти томов медицинского содержания, которые помещены в энциклопедии Stan- gyur,[61] ламе было известно около сорока томов других сочинений по тибетской медицине.
Главная медицинская школа Тибета находится в Chak-phuri, в буддийском монастыре близ Лхассы, а две меньшие, называемые Chak-zur, находятся внутри страны. Таким образом, Чома Де-Кёрез, изучавший 20 лет тибетский язык, не дал образованному миру достоверных сведений о «Чжуд-ши», которое и он считает главным сочинением по тибетской медицине.
Преосвященный Нил, архиепископ ярославский, в своем сочинении о буддизме[62] отвел место статье о врачебном искусстве у лам. Считаем нужным коснуться этой статьи, потому что Преосвященный Нил, один из замечательнейших епископов-миссионеров, отлично понимал значение буддизма и тибетской медицины на Востоке. Имея целью поднятие уровня деятельности православной миссии на высоту ее призвания и желая показать пример миссионерам, он сам решил изучить буддизм по монголо-бурятским источникам, т. е. изучить веру народов, среди которых миссия ставила целью распространение православия.
Очень жаль, что архиепископ Нил, при его рвении в изучении буддийского религиозного и медицинского мира, не имел хороших руководителей – ученых лам, которых можно было всегда встретить за Байкалом.
Архиепископ Нил обратил особенное внимание на сочинение «Чжуд-ши», но окружающие его лица, по- видимому, не только не были в состоянии удовлетворить любознательность Преосвященного, но нередко снабжали его неверными сведениями, не касавшимися даже тибетской медицины. Вследствие этого сведения, сообщаемые им в своем сочинении, не имеют научного значения. Преосвященный, как человек чрезвычайно умный, образованный и начитанный, сознавал недостаточность своих сведений и тем более мог убедиться в недостаточности сведений лиц, его окружавших. Поэтому он в конце своей статьи предупреждал будущих исследователей медицины следующими словами:
«Дальнейшие объяснения терапии лам были бы для наших целей излишним трудом, ибо и приведенных примеров достаточно для правильного о ней представления. Желающие изучить основательно область этой науки могут найти достаточно сведений в разных изданиях. Но к каким бы источникам не решил обратиться исследователь, советуем ему не спешить со своими умозаключениями. Странен и груб буддийский эмпиризм, но он сохранен печатью веков, он выдержал суд бесконечного ряда поколений, ему в тысяче случаев воздавалась дань уважения, особенно же воздается дань благодарности от тех племен, которые, будучи рассеяны на пространстве от Тибета до Сибири, от берегов Ганга до Лены, видят только в лице браминов и лам своих целителей и то орудие, которое quae (dicente antiquissimo illo M. Herophili) deorum immortalium manus sunt, quotidie ad salutarem effectum diriguntur[63] ».
Получивший громадную известность в Европе, доктор Уайз, труды которого цитируются лучшими представителями медицинского мира, в приведенном выше сочинении «Обозрение истории медицины», в особой главе знакомит читателей, между прочим, с царем Индостана Ашокой, могущественным покровителем буддизма и медицины. Автор сообщает, что под покровительством этого царя врачи буддийской медицины устраивали приюты для беременных; калеки, больные и вообще убогие находились в госпиталях; по большим дорогам были выстроены гостиницы для путешественников; специально организованные аптеки снабжались лекарственными травами, кореньями, фруктами и хирургическими инструментами. Царь Ашока постоянно общался с Антиохом Сотером, с Птолемеем Филадельфом, с Антигоном-Гонатом Македонским, Александром II Эпирским и другими. Умер царь Ашока в 232 году до н. э., после 37-летнего царствования.
Уайз передает, что тибетцы свою богатую литературу заимствовали из Индии. Пандиты- ученые в VIII и IX веках перевели различные сочинения с санскритского и кашмирского на тибетский язык. Туземные ученые составили из этой переводной литературы два сборника Kah-gyur и Stan-gyur;[64] в последнем пять томов медицинского содержания.
Главное медицинское сочинение тибетцев, по Уайзу, не вошло в эти сборники – оно считается священным, потому что приписывается Шакья-Муни. Это сочинение, говорит Уайз, было переведено Берозаной во времена царя Khri-Srong Dehutsan в VIII или IX веках. Julthog II[65] в XIII веке рассмотрел его, исправил и распространил.
В главе «О новейшей медицине у обитателей Тибета и Татарии» Уайз сообщает, что ученики медицинской школы, в сопровождении учителей, отправляются в горы собирать лекарственные растения. Тибетские врачи для распознавания болезней ощупывают одновременно оба пульса и тщательно исследуют урину в различные часы дня и ночи.
В лечении болезней ламы, по мнению Уайза, – эмпирики. Они обладают, пишет он, некоторыми драгоценными лекарствами, которые составляются ими с большим искусством. Действующие против местных болезней лекарства эти часто готовятся неточно, и употребление их сопровождается шарлатанством и суеверием.
Уайз упоминает также о колдовстве, заклинаниях и вообще о различных приемах, к которым прибегают ламы для достижения своих целей.
Может быть, ламы умышленно прибегают к этим приемам, а может быть, что даже вероятнее, сами внутренне убеждены в действенности своих заклинаний.
Ознакомившись с сочинением Уайза, нетрудно понять, что извлечения им сделаны из «Чжуд-ши». К сожалению, и Уайз не мог передать образованному миру сущность тибетской врачебной науки.
Практическая сторона этой науки впервые сделалась известной петербургским врачам с прибытием в 1857 году в С.-Петербург Цултима Бадмаева.
Врач тибетской медицины, сын наследственного засогола Цултим,[66] в святом крещении Александр Александрович Бадмаев, считался одним из главных