обращенным на себя, и тогда мы получим буддхи, чистый разум, самую суть познавания. Этот его чистый аспект имеет своим представителем Вишну, мудрость, поддерживающую вселенную. А теперь представим себе познавание, обращенное наружу, отражающееся в деятельности, и тогда мы получим соединение познавания и воли; это манас, деятельный разум в человеке, и творческий Разум, Брахман, во вселенной. Когда же познавание отражается в аспекте воли, тогда оно становится ахамкара, 'Я есмь Я' в человеке, а во вселенной его представителем является Махадэва. Таким образом, мы нашли в области познавания тройное разделение, образующий внутренний орган, или антахкарана,[7] — манас плюс буддхи, плюс ахамкара — и мы не можем найти четвертого. Что же такое читта? Это сумма трех, три, взятые вместе, — полнота троицы. Потому что по древнему способу перечисления антахкарана делится на четыре.
Теперь мы должны обратить наше внимание на ментальное тело, которое ради практических целей принимается как равнозначащее разуму. Первое, что человеку предстоит в йоге, — это отделить себя от ментального тела, соединившись со следующей за ним оболочкой. По поводу этого я упоминала в предыдущей лекции, что в йоге 'Я' является всегда сознанием с прибавлением оболочки, от которой сознание не в состоянии отделить себя. Всё, что выше тела, которое вы не в состоянии покинуть, и будет 'Я', и вашим первым усилием должна быть попытка отделиться от ментального тела. При этом манас должен быть отождествлен с 'Я', и Духовная Триада, Атма — Буддхи — Манас, мыслится как отдельная от ментального тела. Это первый шаг. Вы должны научиться владеть вашим умом так, как вы владеете орудием работы, т. е. брать его или откладывать по своей воле; только тогда возможны дальнейшие успехи в йоге. Вот почему ментальное тело берется как точка отправления. Сдержите мысль; успокойте её; заставьте её остановиться. Как проявляется в действительности обыкновенное состояние ментального тела? Если вы посмотрите на него с высшего плана, вы увидите постоянное изменение его окраски, цветовых оттенков, играющих в нем. И вы заметите, что иногда это изменение начинается изнутри, иногда извне; в первом случае изменение происходит в самом сознании, во втором действует вибрация извне. Ментальное тело вечно меняет свои оттенки и окраски, оно в вечном движении. Йога прекращает это движение, останавливает как вибрации, так и смену окраски, запрещение, налагаемое на перемены в сознании, останавливает вибрации ментального тела; а остановка вибраций прекращает перемены в сознании. В ментальном теле Учителя нет иных изменений в окраске, кроме идущих изнутри; внешний стимул не в состоянии вызвать ответной вибрации в этом в совершенстве управляемом теле; цвет его напоминает лунный свет, отражаемый на легкой зыби океана. В недрах этой белизны серебристого мерцания заключены возможности всех цветов, но ничто из внешнего мира не в состоянии произвести ни малейшей перемены в его неизменном сиянии. Когда в таком теле возникает внутренняя перемена, эта перемена сказывается появлением волны нежных цветных оттенков, проносящейся по его поверхности. Его ментальное тело никогда не бывает его 'Я' — оно лишь орудие, или инструмент, которое он может брать или оставлять по желанию. Оно — лишь внешняя оболочка, которой он пользуется, когда желает вступить в сношение с низшим планом (миром)..
Это прекращение всех изменений в окраске ментального тела может дать вам верное понимание изречения Патанджали: 'Йога есть прекращение функций ума'. Нужно начинать с вашего ментального тела. Нужно научиться останавливать его вибрации, делать его бесцветным, спокойным и неподвижным, отвечающим лишь на те импульсы, которые вы сами будете давать ему. Как же вы узнаете, вполне ли подчиняется ваш ум контролю, есть ли он действительно нечто отдельное от вашего 'Я'? Вы это узнаете, когда убедитесь, что актом воли вы в состоянии остановить течение ваших мыслей и привести ум ваш к полной тишине.[8] Вы должны постепенно подняться над вашими оболочками, а доказательством, что вы действительно поднялись над ними, служит то, что они более не затрагивают вас. Вы можете действовать на них, но они не могут действовать на вас. С того момента, когда ничто внешнее не может более тревожить вас, волновать ваш ум, когда он начинает отвечать на все внешнее не иначе, как с вашего разрешения, тогда вы можете сказать с уверенностью: 'он не есть мое 'Я''. Он с очевидностью стал частью внешнего, он более не может отождествляться с вашим 'Я'.
После этой победы вы перейдете к такой же победе над вашим каузальным (причинным) телом, а затем и над буддхическим. Когда вы овладеете вполне буддхическим телом, вам останется овладеть вашим атмическим телом.
Нельзя удивляться, если при этом условии продолжающегося прекращения функций ума, смущенный ученик спросит: 'Что же остается от самого разума? Если вы остановите все его функции, что же останется?' В индийском методе обучения, когда возникает затруднение, всегда кто-нибудь поднимается и ставит вопрос. И ответ, разрешающий затруднения, можно всегда найти в комментариях. Ответ Патанджали был следующий: 'Тогда остается Зритель в своей собственной форме'. Теософия отвечает: 'Остается Монада'. Это — конец человеческого странствия. Это высочайшая точка, до которой человечество может подняться: устранить все отражения в пятеричном мире, посредством которых монада проявляла свои силы, чтобы монада, обогащенная всем опытом, через который её проявленные аспекты прошли, познала себя.
Для последователя Санкхьи затруднение увеличивается во много раз; для него, если 'Зритель' и остается после прекращения мирового представления, сам он почти исчезает. Его единственной задачей было смотреть на игру ума. Когда же эта игра прекращается, что ему остается? Он более не может быть зрителем, раз видеть нечего. Единственный возможный ответ: 'Он остается в своей собственной форме'. Он вышел из круга проявления, двойственность его превзойдена, и Дух возвращается в скрытое состояние, теряет способность к проявлению. И тут вы подходите к серьезному противоречию с фактами Вселенной, потому что, согласно этим фактам, когда все эти функции прекращены, монада делается владыкой материи и готовится к новому циклу деятельности, но уже не как раба материи, а как ее повелитель.
Все аналогии доказывают, что по мере отделения 'Я' от своих оболочек, оно не теряет, а выигрывает в Самоосознании. Последнее становится все более ярким по мере освобождения 'Я' от своим оболочек; сбрасывая покров за покровом, 'Я' познает, что каждый из них не есть оно само, и благодаря этому процессу постепенного освобождения его чувство своей реальности становится все определеннее, все острее. Это необходимо помнить, потому что большинство западных читателей, имея дело с восточными идеями, по недоразумению отождествляют это состояние освобожденного 'Я', или состояние нирваны, с небытием или бессознательностью, — понимание совершенно неверное, способное повлиять на все их понятия, касающиеся процессов йоги. Представьте себе внутреннее состояние человека, отождествляющего себя со своим телом настолько, что он даже в мыслях не в состоянии отделиться от него; представьте себе такое состояние дикаря и сравните его с силой, энергией и ясностью вашего собственного умственного сознания.
Сознание дикаря, ограниченное физическим телом и случайными соприкосновениями с миром сновидений, чрезвычайно несложно на своей ступени. У него нет представления о размере вашего сознания, о вашем абстрактном мышлении. И если спросить: это сознание дикаря более живо, чем ваше, или менее живо? Вы, конечно, ответите, что оно менее живо. Вы во многом переступили его познавательные силы. Ваше сознание скорее астральное, чем физическое и, благодаря этому, его яркость усилилась. По мере того, как 'Я' освобождается последовательно от своих покровов, оно осознает себя все больше и больше, а не меньше. Центр вырастает все более в силе, по мере того как окружность расширяется и под конец настанет время, когда центр осознает себя в каждой точке окружности. Когда это достигнуто, окружность исчезает, но не центр. Он остается. Подобно тому, как ваше сознание живее и ярче сознания дикаря, то же можно сказать и о сознании того, кто поднялся по ступеням жизни, сбрасывая с себя один покров за другим; он яснее сознает свое существование, он более сознателен в своем знании, он более сознателен в свой силе. Способности 'Я' проявляются все ярче, по мере того, как отпадает покров за покровом. По аналогии, когда мы достигаем монады, наше сознание должно стать могущественнее, ярче и совершеннее. По мере того, как вы учитесь жить истинно, ваши силы и ваши чувства вырастают все больше.
Не забывайте также, что ваш контроль, ваше господство, действуют на ваши оболочки, на частицы 'Не-Я'. Но вы не можете иметь контроля над своим 'Я', это — неверное представление. Вы овладеваете вашим 'Не-Я'; 'Я' остается Внутренним Владыкой, Бессмертным. Оно контролирует, и, по мере того, как ваши тела становятся орудиями вашего 'Я', вы все яснее убеждаетесь, насколько истинно изречение Упанишад, утверждающее, что вы есть 'Я', Внутренний Правитель, Бессмертный.
