“Бхагавад Гита”. Дойссен подытоживает учение об Атме, “я”, или душе в следующих словах:
“Если мы для нашей нынешней цели примем, что Брахман есть космический принцип вселенной, то атман как психическая, фундаментальная мысль всей философии Упанишад, может быть выражен следующим простым уравнением:
Брахман = Атман
То есть Брахман, могущество, которое явлено нам материализованным во всем сущем, которое творит, поддерживает, сохраняет и снова вбирает назад в себя все миры, это вечное бесконечное божественное могущество идентично атману, тому, которого, скинув с себя все внешнее, мы обнаруживаем в себе как нашу реальную неотъемлемую сущность, наше индивидуальное “я”, душу. Это тождество между Брахманом и атманом, Богом и душой, составляет фундаментальную мысль всей доктрины Упанишад...
Идее атмана, как часто отмечалось, присущи самые разные интерпретации. Это слово означает всего-навсего “я”, и возникает вопрос, что нам считать своим “я”. Здесь возможны три утверждения: атман 83] это (1) телесное “я”, тело; (2) индивидуальная душа, свободная от тела, которая, как знающий субъект, противополагается объекту и отлична от него; и (3) верховная душа, в которой субъект и объект уже не отличны друг от друга или которая, в соответствии с индийской концепцией, являет собой знающий субъект без объектов”.[67]
Восточный автор дает такой комментарий:
“Для всех органических существ характерен принцип самоопределения, которому обычно дают название “душа”. В строгом смысле слова “душа” присуща каждому существу, в котором есть жизнь, и различные души фундаментально тождественны по своей природе. Все различия обусловлены физической организацией, которая скрывает жизнь души и препятствует ей. Природа тел, в которых заключены души, являет собой разную степень такого сокрытия, или обскурации.
Каждое буддхи со своими чувствами и тому подобным есть отдельный организм, определяемый своей кармой и характерный своим собственным своеобразным неведением (авидьей). Эго является психологической единицей потока сознательного опыта, составляющего то, что известно нам как внутренняя жизнь эмпирического “я”.
Эмпирическое “я” есть сумма свободного духа и механизма, пуруши и пракрити... Каждое Эго внутри грубого материального тела, которое подвергается разложению после смерти, обладает тонким телом, состоящим из психического аппарата, включая чувства”.[68]
Индийское писание суммирует это учение следующим образом:
84] “Итак, существуют четыре Атмы: жизнь, ум, душа, дух. Первичная сила, которая лежит в основе макрокосмического могущества проявлений души, ума и жизненного принципа, это дух”.[69]
Поэтому всё оказывается выражением жизненной силы, и мы начинаем подходить к формулировке истине, принятой на Востоке: материя – это дух или энергия в своем наинизшем проявлении, а дух – это материя в своем наивысшем выражении. Между обеими этими крайностями, проявляясь во времени и пространстве, находятся те многообразные проявления жизни-сознания, которые привлекают интерес религиозных людей, психологов, ученых и философов сообразно их пристрастиям и склонностям. Все они изучают различные аспекты единой животворящей жизни.
Дифференциации, терминологии и таблицы, отражающие разные подходы к истине, приводят к большой путанице. Мы занимаемся тем, что делим единую Реальность на части, теряя при этом чувство пропорции и преувеличивая ту конкретную часть, которую в данное время анализируем. Однако целое остается неизменным, и наше восприятие этой Реальности возрастает, по мере того как наше сознание становится включающим и мы приобретаем настоящий опыт.
Свидетельства такого опыта можно проследить с самого начала времен. С возникновением 85] человеческого семейства в ходе эволюционного развития согласно мировому плану параллельно развиваются и идея Бога применительно к природе, и идея души применительно к человеку. Антологию свидетельств о душе еще предстоит составить, и само величие этой задачи наверное является сдерживающим фактором.
Относительно того, где должна пребывать душа, где в человеческой форме она должна находиться, домыслов всегда было много. Упомянем несколько теорий.
Д-р Холландер пишет, что:
“Причина, по которой древние философы, представления которых переняли арабы, соотносили эти способности с определенными ячейками, т.е. полостями или желудочками, возможно, заключалось в том, чтобы оставить больше места для накопления пневмы, газообразной субстанции... Четыре характерные области следующие:
Кверху от боковых желудочков находится мозолистое тело; третий закрыт зрительным бугром, а четвертый расположен между мозжечком и мостом... Если чувства зрения и слуха стимулируются одновременно, поступающая информация каким-то образом соотносится в сознании с одним и тем же объектом, и этот факт привел к гипотезе о существовании чувствительного центра под названием центральный орган чувств или здравого смысла. Некоторые полагали его местом души. Так как части мозга двойные, имелся лишь очень ограниченный выбор таких мест, причем избираться могли только структуры, находящиеся на средней линии, например шишковидная железа — по представлениям Декарта, а позднее, в девятнадцатом веке, зрительный бугор — по представлениям У.Б.Карпентера, и мост — по представлениям Герберта Спенсера”.[70]