потребление кислорода, говоря другими словами – метаболизм, а это бессознательный механизм, частично связанный с симпатической нервной системой. Но совсем феноменальным оказалось то, что этот йог мог сознательно останавливать свое сердцебиение. Однако в более поздних работах Б.К. Ананда, а также В.А. Венглера и Б.К. Бэкчи утверждалось, что эти заявления были сделаны на основании неверной интерпретации данных и являлись ошибочными. Впоследствии, в 1950-х и 1960-х годах, другие исследователи установили, что японские монахи-буддисты, которые много времени посвящают тренировкам глубокой медитации, также могут уменьшать потребление кислорода (метаболизм) на величину до 20%, то есть выходить на такой уровень, который достигается обычно после четырех – пяти часов сна. Эти открытия показывают, что с помощью контроля сознания можно изменять бессознательные процессы в организме, то есть процессы, зависящие от автономной нервной системы.
Исследования с помощью электроэнцефалографа подтвердили, что йоги и другие последователи медитативных практик могут изменять электрический потенциал своего мозга. Энцефалограф – это такой прибор, который с помощью проводов прикрепляется к голове и лбу пациента, чтобы измерять электрическую активность мозга. Исследователи А. Касаматсу и Т. Хираи из университета Токио открыли, что монахи-буддисты, которые медитировали с полуоткрытыми глазами, вызывали у себя преобладание альфа-волн – это такие волны, которые мозг вырабатывает в спокойном состоянии. Более того, в течение медитации эти альфа-волны увеличивают свою амплитуду и регулярность. Б.К. Ананд и другие индийские исследователи отмечали такое же повышение альфа-активности во время медитаций йогов.
Йога, дзен и другие формы медитации постепенно завоевали признание и на Западе. Трансцендентальная медитация, одна из наиболее часто используемых форм медитации, впервые приобрела популярность в 1960-х годах. Ей тогда увлеклись Битлз, Миа Ферроу и другие знаменитости. Трансцендентальная медитация (ТМ) насчитывает ныне от 500 тысяч до 2 млн. последователей во всем мире.
В 1968 году последователи этой медитации обратились в Гарвардскую медицинскую школу, где тогда шли наши исследования возможной взаимосвязи между поведением обезьян и их давлением крови. Приверженцы ТМ спросили, могут ли они пройти у нас обследование, так как они были уверены, что могут сознательно понижать давление с помощью медитации. В ответ они услышали лишь вежливое: «Спасибо, нет». С какой стати нам было нужно заниматься исследованиями такого далекого и «туманного» явления, как какая-то медитация?
Однако этот отказ их не обескуражил. Они продолжали настаивать, и постепенно наше «нет» превратилось в «да». Я полагал, что, проводя такие исследования, мы в любом случае ничего не потеряем, а вот приобрести можем очень многое. Тогда и начались эксперименты по выяснению того, может ли медитация действительно понизить давление. Это исследование в Гарварде проводилось совершенно независимо от других исследований, которые в то же время шли в Калифорнии. Исследования в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе проводил Р. Кейт Уоллес, кандидат физиологии, который работал в сотрудничестве с доктором Арчи К. Вилсоном. После защиты своей докторской диссертации, основанной на изучении физиологии ТМ, доктор Уоллес присоединился к группе исследователей Гарвардской мемориальной лаборатории Торндайка при городском госпитале Бостона.
На первом этапе исследований было подвергнуто основательной ревизии все то, что было до сих пор известно о медитации, чтобы как-то систематизировать всю неразбериху, которая царила в описании и изучении этого явления. Мы обнаружили, что существует огромное количество различных медитативных техник и способов выполнения медитации, особенно если это касается йоги. Все эти способы направлены на то, чтобы достичь более высокого уровня сознания, но в каждом случае это делается по-разному: иногда через полное глубокое расслабление, когда расслаблено не только тело, но и мысли; иногда через активные физические упражнения; иногда с помощью концентрации на определенной функции организма, например, на контроле за ритмом дыхания. Но для того чтобы, используя эти методики, достичь заметных результатов, нужны были многие годы тренировок и строжайшая самодисциплина. Для западной науки все это было слишком новым и сложным, нам требовался совет эксперта. Необходимо было найти кого-нибудь, кто был бы авторитетом в этой области, и чьему мнению мы могли бы доверять. К счастью, с научной точки зрения, трансцендентальная медитация являлась одной из наиболее простых форм йоги, и для ее выполнения не требовалось особых условий.
Неоценимую помощь в этом деле нам оказал известный гуру Махариши Махеш. Следуя советам своего учителя, Шри Гуру Дева, он упростил технику йоги, изъяв из нее те элементы, которые счел маловажными. Получив таким образом более простую технику йоги, адаптированную для европейцев, он уехал из Индии на Запад, чтобы пропагандировать там свой метод. Он создал организацию, где готовили инструкторов по йоге, которые, в свою очередь, могли обучать впоследствии других людей. Его методы не требовали особой концентрации сознания. В результате уже после недолгих тренировок любой человек мог начать «медитировать».
Техника выполнения трансцендентальной медитации на удивление проста. Опытный инструктор говорит вам секретное слово или звук, или фразу – «мантру», которое вы обещаете никому не говорить. Этот звук якобы подобран специально именно для вас (таким утверждением достигается максимально глубокое восприятие). Медитирующий получает эту мантру от своего наставника, а затем, сидя в удобном положении, мысленно повторяет ее снова и снова. Цель такого повторения – не давать себе отвлекаться на посторонние мысли. Медитирующего учат пассивно относиться к окружающей обстановке, и если в сознание проникают какие-то «другие» мысли, просто игнорировать их, возвращаясь обратно к мантре. Лучше всего медитировать по 20 минут по утрам до завтрака и еще по 20 – вечером перед ужином. Мы использовали технику медитации Махариши Махеша в качестве экспериментальной модели, на основании которой мы изучали, как медитация влияет на давление и другие физиологические функции.
Перед тем как начать проводить наши тесты, я встретился с Махариши, чтобы узнать, захочет ли он помочь нам в этих новых исследованиях. Ведь могло оказаться, что их результаты пагубно отразятся на его деятельности. Но Махариши был настолько убежден в том, что результаты исследований будут благоприятными, что с готовностью согласился помогать нам. Как только это решение было принято, у нас появилось огромное количество добровольцев из числа последователей Махариши. Они были твердо убеждены, что, участвуя в тестах, они приносят пользу не только себе, но и всему человечеству. К тому же в то время не было никаких публикаций о том, что происходит с организмом во время трансцендентальной медитации. Вновь было получено одобрение Гарвардского Комитета по исследованиям человека, и каждый испытуемый дал письменное согласие на участие в экспериментах.
В число добровольцев входили несколько человек, которые работали в Обществе трансцендентальной медитации. Среди остальных были и студенты, и математики, и артисты, и бизнесмены. Их возраст колебался от 17 до 41 года, а срок, в течение которого они уже практиковали медитацию, – от менее чем месяца до 9 лет. Основная часть испытуемых занималась медитацией в течение двух – трех лет. Каждый участник садился в кресло, к нему прикрепляли измерительную аппаратуру и давали 30 минут, чтобы он мог привыкнуть к этому положению. Затем приступали к измерениям, которые проводили для трех различных состояний: сначала в 20-30 минут, пока человек сидел спокойно, потом в течение такого же времени, когда он занимался медитацией, а затем в течение 20-30 минут после медитации.
Сон против медитации
Во время экспериментов было отмечено значительное снижение потребления кислорода (см. Рисунок 10). Как уже упоминалось в Главе 2, каждая клетка вырабатывает энергию, медленно сжигая питательные вещества, поступившие в организм вместе с пищей.
