«Die Geheimwissenschaft ... sagt durchaus nicht, dass das Ich Gott ist, sondern nur, dass es mit Gott von einerlei Art und Wesenheit ist... Wie der Tropfen sich zu dem Meere verhalt, so verhalt sich das „Ich“ zu Gott. Der Mensch kann in sich ein Gottlichen finden, weil sein ureigenstes Wesen dem Gottlichen entnommen ist» («Die Geheimwissenschaft», с. 32). [«Тайная наука ... утверждает совсем не то, что „Я“ есть Бог, но лишь, что и форма, и сущность связаны с Богом... Как капля относится к морю, так и „Я“ относится к Богу. Человек может найти в себе божественное, поскольку его исконная сущность взята из божественности» (нем.).] Тут не вполне ясно отношение между человеком и Божеством. Чувствуется еще восточноиндусский дух, который топит и растворяет человеческое «я» в «Я» божественном. Но у Штейнера восточная безличная теософия ограничивается уже христианским антропософическим сознанием.
62
См. о космичности человека «Die geistige Fuhrung des Menschen und der Menschheit», с. 51-52. Тут космичность человека связывается с космичностью Христа.
63
У Э. Шюре есть места, из которых ясно, что для него человек развился из низшего существа, которое он характеризует таким образом: «Cet etre n’avait pas encore de moi. Il lui manquait ce que les Indous appellent le manas, le germe de la mentalite, l’etincelle divine de l’homme, centre cristallisateur de l’ame immortelle. Il n’avait, comme tous les animaux actuels, qu’un corps physique, un corps etherique (ou vital) et un corps astral (ou rayonnant) et, par ce dernier, des sensations qui ressemblaient a un melange de sensations tactiles, auditives ou visuelles». «L’etre destine a devenir l’homme, l’hermaphrodite meduseen, demi-poisson, demi-serpent de l’epoque primaire, a pris la forme d’un quadrupede, d’une sorte de saurien, mais tres different des sauriens actuels, qui n’en sont que le rejet et la degenerescence» («L’evolution divine», с. 47 и 49). [«У этого существа еще не было „Я“. Ему недоставало лишь того, что индусы называют „манас“, источника ментальности, искры Божией в человеке, центра кристаллизации бессмертной души. Он имел, как и любое животное, лишь физическое тело, тело эфирное (или витальное) и астральное (или лучистое) и посредством этого последнего – ощущения, которые напоминали смесь осязательных, слуховых и зрительных ощущений». «Существо, предназначенное сделаться человеком, медузообразный гермафродит, полурыба, полузмея палеозойской эры, приняло форму четвероногого, некоей ящерицы, но совершенно отличающейся от ящериц современных, которые есть не что иное, как отклонение и вырождение» (фр.).] И тут речь идет не об натуральной эволюции, в которой человек подымался из животного состояния, а о божественной эволюции.
64
Своеобразный оккультический мыслитель Фабр д’Оливе тоже отводит человеку совсем особое место. См. его «Histoire philosophique du genre humain ou l’homme». Он говорит о человеке: «Au-dessous de lui est le Destin, nature necessitee et naturee; au-dessus de lui est la Providence, nature libre et naturante. Il est, lui, comme regne hominal, la volonte mediatrice, la forme efficiente placee entre ces deux natures pour leur servir de lien, de moyen de communication, et reunir deux actions, deux mouvements, qui seraient incompatibles sans lui», т. I, с. 49. [«Под ним – Судьба, природа необходимая и сотворенная; над ним – Провидение, природа свободная и творящая. Он сам – как мир человеческий – есть опосредующая воля, причина действующая, расположенная между этими двумя природами, чтобы служить им связью, средством соединения и воссоединить два действия, два движения, которые иначе были бы несовместимы» (фр.).]
65
Замечательно учил Парацельс о творческой роли человека в мире. См. Theophrastus Paracelsus. Volumen Paramirum und Opus Paramirum. Verlegt bei Diederichs. 1904. Два тома.
66
См. «Слова преподобного Симеона Нового Богослова». Выпуск первый, с. 372-373.
67
См. Bohme, T. V. «Mysterium magnum», с. 61.
68
«Тогда Люцифер бежал из покоя своей иерархии в вечное беспокойство» (нем.).
69
«Die Geheimwissenschaft» Штейнера связывает антропологию с астрологией. То же было и у Я. Бёме.
70
См. Angelus Silesius. Cherubinischer Wandersmann, с. 16.
71
«Я сам должен быть солнцем, я должен изукрасить моими лучами бесцветное море всего божественного» (нем.).
72
См. Bohme, T. V. «Mysterium magnum», с. 32.
73
«Лишь во Христе Бог существует как личность» (нем.).
74
Тот платонизм в христианстве, который утверждает, что есть небесное человечество и что в нем предвечно все осуществлено, превращает жизнь земного человечества в призрачную комедию. Этому платонизму нужно противопоставить иное мировоззрение, по которому жизнь земного человечества и есть процесс, совершающийся на небе. Тогда мыслима реальная и абсолютная прибыль от мирового процесса.
75
Это истинное самосознание человека вместе с другими мистиками дерзновенно было приоткрыто и нашим Сковородой. См. Эрн. Сковорода, с. 255. Сковорода не считал человека тварью.
76
Языческое антропологическое сознание можно характеризовать словами Роде: «Das ist aber in der Religion des griechischen Volkes der wahre Grundsatz, dass in der gottlichen Ordnung der Welt Menschenthum and Gotterwesen ortlich und wesentlich getrennt und unterschieden sind und bleiben sollen» (Erwin Rohde «Psyche», II B., с. 2). [«Истинным основанием религии греческого народа является то, что в божественном миропорядке человеческое и божественная сущность, местное и сущностное разделены и различены и должны пребывать таковыми» (нем).] Христианство уничтожает эту пропасть между божеским и человеческим, соединяет два порядка. Но в сознании святоотеческом остается еще языческая раздельность человека и Божества.
77
См. Творения иже во святых отца нашего Григория Нисского. Ч. 1, с. 87. Об антропологии св. Григория Нисского см. книгу В. Несмелова «Догматическая система святого Григория Нисского», с. 357- 398.
78
См. «Симеон Новый Богослов», выпуск первый, с. 29.
79
См. «Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послания и слова», с. 209.
80
См. «Творения иже во святых отца нашего Аввы Исаака Сирианина. Слова подвижнические», с. 10.
81
См. там же, с. 11.
82
См. там же, с. 22.
83
См. там же, с. 25.
84
См. там же, с. 269.
