практике медитации. Учитель лишь доказал ей, что все в порядке и ее голова по-прежнему на месте.
На самом деле ощущение «тело улетает прочь» достаточно приятно, и нет никаких причин его избегать. Когда вы в следующий раз испытаете его в ходе медитации, не паникуйте и не нарушайте свою концентрацию. Вы должны продолжить. Если вы это сделаете, то вскоре познаете прелесть этого ощущения и то великое спокойствие, которое оно с собой приносит.
Вы должны проявить настойчивость и пройти через узкие ворота ощущения «тело улетает прочь», чтобы оказаться на бескрайних мистических просторах медитации, лежащих за ними. Когда тело улетает прочь, остаются низший разум, высший разум и вы сами; когда улетает низший разум, остаетесь только вы и высший разум. А когда затем вас покидает высший разум, вы остаетесь одни! Это просто чудо.
В.: Когда я медитирую, у меня порой бывают видения, которые для меня выглядят очень реально. Иногда они глупые, а иногда и устрашающие. Это нормально?
О.: Видения, о которых вы говорите, называются макио, или иллюзии. Они порой появляются на более продвинутых стадиях медитации и очень редко бывают у начинающих. В любом случае они совершенно безвредны и в конце концов сами вас покинут. Не обращайте на них особого внимания. Просто позвольте им уйти.
Слушайте! Однажды во время интенсивной медитации молодой монах заметил маленького паучка, висящего на тонкой паутинке в пяти футах от него. Он закрыл глаза и забыл о нем. Когда он вновь открыл глаза, то заметил, что паук вырос до размера маленькой птички. Монах снова закрыл глаза. Открыв их всего лишь через несколько секунд, он, к своему ужасу, увидел, что маленький паучок теперь достиг размеров большой собаки. Это настолько его напугало, что, громко крича от ужаса, он выбежал из зала для медитаций и опрометью бросился в монастырскую кухню. В это время на кухне случайно оказался учитель, который заметил, как молодой монах схватил со стола большой нож и уже собрался вернуться с ним в зал для медитации.
«Что это? – спроси! учитель, показывая на нож. – Что ты собираешься с ним делать?»
«Я хочу убить паука», – ответил молодой монах.
По просьбе учителя молодой монах рассказал ему о том, что с ним произошло в зале для медитации.
«Я должен убить паука, учитель», – снова сказал молодой монах.
«Чепуха! – произнес учитель. – Отдай мне нож! У меня есть для тебя нечто более эффективное. То, что я тебе сейчас дам, лучше всего подходит для борьбы с таким огромным чудовищем».
Забрав нож, учитель протянул молодому монаху кусочек мела.
«Как я смогу победить огромного паука, вооружившись маленьким кусочком меда?» – удивленно спросил молодой монах.,
«Когда ты в следующий раз увидишь ужасного паука, – сказал учитель, – возьми этот кусочек мела и нарисуй на его животе большой крест. Если ты сумеешь это сделать, обещаю тебе, огромный паук никогда больше тебя не побеспокоит».
Доверяя мудрости учителя, молодой монах вернулся в зал для медитации. Он внимательно осмотрел все вокруг и, не найдя паука, вернулся к своей медитации. Через некоторое время он снова увидел перед собой маленького паучка на тонкой паутинке. И каждый раз, когда он закрывал и открывал глаза, паук делался все больше и больше, становясь все более и более угрожающим. Наконец, когда паук достиг размера большой коровы, молодой монах нервно закрыл глаза, вытянул перед собой кусочек мела и нарисовал большой крест на животе паука, как велел ему учитель.
Затем, набравшись храбрости, молодой монах вновь открыл глаза и, к своему облегчению, увидел, что чудовище исчезло. Не осталось даже маленького паучка. Он был настолько счастлив, что сразу же бросился на поиски учителя, чтобы рассказать ему о своем успехе.
«Учитель! Учитель! – кричал молодой монах. – Я сделал, как вы сказали, и паук исчез!»
«Понимаю, – сказал учитель. – Так значит ты нарисовал крест на его животе?»
«Да, учитель, нарисовал!» «Ты уверен?» – спросил учитель. «Конечно же!» – ответил молодой монах.
Тогда учитель попросил молодого монаха поднять переднюю часть своего одеяния. К своему огромному изумлению, он увидел, что на его животе мелом нарисован большой крест.
Смысл этой истории в том, что никакого паука не было с самого начала. Паук, напугавший молодого монаха, был всего лишь макио, или иллюзией, созданной его собственным низшим разумом. Только представьте себе, что могло бы произойти, если бы учитель позволил молодому монаху ударить паука ножом, как тот изначально собирался сделать. Да. это всего лишь история, но если вы практикуете определенный тип медитации, то эту историю вам необходимо понять и запомнить.
Однако отнюдь не все макио столь отвратительны. Порой иллюзии, созданные низшим разумом, бывают достаточно приятными – аромат роз, запах жарящегося мяса, вид зеленого холма, освещенного теплыми лучами солнца, и многое, многое другое. Суть здесь в том, что, какими бы ни были эти иллюзии, приятными или неприятными, они всегда недолговечны и безвредны. Когда они появляются, их нужно просто игнорировать. Как только вы пройдете через эту продвинутую стадию медитации, населенную макио, они никогда больше не побеспокоят вас снова.
В.: Что такое коан?
О.: Коан – парадоксальный, порой бессмысленный с виду вопрос, который задают учителя дзэн своим ученикам. Этот вопрос затрагивает некую глубокую истину, связанную с основами бытия, он преодолевает узкие рамки логического мышления, и ответ на него можно найти лишь в бескрайних просторах высшего разума. Если хотите, это загадка, над которой нужно непрерывно думать, чтобы найти решение.
Вот один из классических коанов, хорошо знакомый многим: «Как звучит хлопок одной ладонью?» Если бы я задал вам такой вопрос, каким был бы ваш ответ? Что бы вы сказали? Только имейте в виду, что любое промедление в вашем ответе сразу укажет мне на то, что пы его не знаете. Почему? Потому, что промедление в вашем ответе говорит о том, что он исходит от вашего низшего разума. Это неверно. Ответ должен быть спонтанным и исходить из глубин высшего разума. Любой опытный наставник сразу же заметит разницу и никогда не примет ответ, независимо от того, насколько правильно он звучит, если этот ответ является результатом логических построений. Главная цель коа-на – выйти за границы логического мышления.
Чтобы решить коан, вы должны проникать в его глубины двадцать четыре часа в сутки, триста шестьдесят пять дней в году, исследуя год за годом все сщесгаующие пути логического мышления, пока, наконец, ответ не придет к вам в виде внезапного озарения. И даже когда это произойдет, вы лишь на мгновение почувствуете истинную природу иллюзий бытия.
Поэтому по своей сути коан следует понимать как некий эзотерический инструмент, который использовали многие учителя дзэн, чтобы дать своим ученикам определенный опыт проникновения в истину.
В.: Не могли бы вы рассказать более подробно о природе того, что вы называете низшим и высшим разумом?
О.: Низший разум – тот разум, с которым обычно имеет дело средний человек. Это подсчитывающая, рассуждающая, исключающая, боящаяся, ненавидящая, любящая, потакающая слабостям часть вашего существа, ответственная за создание искаженной картины окружающего мира в результате обработки малодостоверной информации, переданной ей различными ненадежными органами чувств. Будучи недолговечным, он рождается вместе с телом, неизбежно умирает вместе с телом и, в отличие от высшего разума, который обладает неограниченными возможностями и по своей сути бессмертен, ограничен по своим возможностям, талантам, потенциалам и, что самое главное, совершенно ненадежен.
Когда мы думаем, мы создаем окружающий нас мир. Это неоспоримый факт. В конце концов, если несколько людей одновременно посмотрят на одно и то же событие, в результате почти наверняка получится несколько различных точек зрения и интерпретаций, каждая из которых будет являться продуктом их низшего разума. На самом деле произвольная интерпретация событий низшим разумом имеет своим результатом искажение фундаментальной истины, что, в свою очередь, порождает
