Лабиринты ума

латинское «curans» переводится как врач, целитель. Отсюда же и английское «cure» – забота, исцеление; исцелять, исправлять, приносить здоровье, очищать. В Перу, Эквадоре, Мексике, Гватемале и других странах Латинской Америки курандерос – шаманы-знахари, которые, как считается, обладают особым магическим знанием, которое они получают в основном из общения с растениями силы (аяваска, чакруна, чалипонка, мапачо и др.)

Длительное время аяваска использовалась только автохтонным американским населением, пока в первой декаде ХХ века внук африканских рабов по имени Раймундо Иринью Сьерра не принял аяваску. Ему открылись озарения христианского (!) характера. Иринью назвал аяваску Санто- Дайме.

Так в амазонских лесах появилась синкретическая психоделическая религия Санто-Дайме. Озарения Санто-Дайме приходят в форме видений. Видения дали начало словам и музыке гимнов учителей, которые по сей день поют, выполняя ритуалы. Культ Санто-Дайме, или Эклектический Культ Высшего нисходящего Света, основанный на причастии священным напитком, отправляется в особые, праздничные дни по религиозному календарю, в соответствии с установленными Учителем Иринью и Отцом Себастьяном Мото из Мело (который сформировал общину) ритуальными правилами.

Адепты культа почитают Бога, Иисуса Христа, святых, ангелов и духовные сущности многих верований, особенно христианства, а также духов туземной и африканской веры. Религиозный календарь состоит из двух основных разделов: гинбриос – чтения гимнов и песнопения и фетиос – приготовления. В среднем гинбриос длится двенадцать часов и заключается в пении и танце вокруг стола в форме шестиконечной звезды в сопровождении разнообразных музыкальных инструментов и барабанов. Фетиос включает в себя этапы приготовления причастия, в этот период все члены общины трудятся вместе над приготовлением напитка, который принимается на протяжении всего года.

На базе церкви был организован Институт Социума и Окружающей Среды Раймундо Иринью Серра. Деятельность Института заключается в управлении, объединении и поддержке проектов организаций-партнеров по сохранению лесного массива площадью почти в 200 000 гектаров, уголка Национального Леса Пурус (Пурус – река).

В настоящее время учение Санто-Дайме имеет легальный статус в Бразилии. К «Учению влажного леса» проявляют интерес в Голландии, Германии, Японии и во многих других странах.[96]

В настоящее время в Перу распространены центры, куда приезжают люди не только из соседних селений и городов, но даже и из других стран.

Традиционно целительская сессия выглядит примерно следующим образом:

Два или три раза в неделю после десяти часов вечера аяваскеро собирает своих пациентов, как правило, в джунглях, за чертой города. Целитель и его подопечные удобно садятся в кружок, подложив под себя пластиковые маты, и пьют отвар, приготовленный из дикой лозы (Banisteriopsis caapi) (кипячение происходит в течение нескольких часов), куда часто добавляют тoe (Brugmansia suaveolens и B. insignis) иличакруну (Psychotria virdis). Иногда после отвара может использоваться местный табак (Nicotiana tabacum), обладающий наркотическими свойствами. Целитель проносит по кругу чащу со снадобьем, сопровождая свои действия особым мелодическим свистом. Каждый из пациентов получает дозу, зависящую от веса тела, характера болезни (хроническая или нет) и общего состояния здоровья. Бывают случаи, когда целитель готовит для отдельных пациентов специальный напиток.

Через 20—30 минут, когда начинает ощущаться действие напитка (изменяется зрительное восприятие, обостряется слух, возникает чувство деперсонализации или выхода из тела, синестезия и т. д.), целитель переходит к непрерывной канве песен и свистов, которые, по-видимому, важны для возбуждения и регуляции видений у пациентов. Поскольку на первых порах напиток вызывает «морскую болезнь»: тошноту, а иногда понос, случается, что во время сессии люди выплевывают горькую жидкость или их начинает рвать. Эти неприятные звуки они не скрывают от остальной части группы. Когда наступает ночь, целитель обходит круг сидящих и общается с каждым по очереди. При этом он аккомпанирует себе с помощью щакапы, сделанной из связанных между собой сухих листьев и издающей звуки, похожие на шелест. В процессе церемонии аяваскеро обкуривает тела больных табачным дымом. Если пациент чувствует боль в какой-нибудь части тела, целитель может прибегнуть к высасыванию из нее магической иглы, стрелы (или шипа), которая, как все здесь считают, была внедрена врагом или злым духом. Во время сессии каждый пациент получает рекомендации и проходит ритуал изгнания духов. Часа в два-три ночи после четырех-пяти часов пребывания в измененном состоянии сознания участник может вернуться домой или остаться ночевать на соломе в лишенном стен лесном укрытии, часто расположенном неподалеку от пятачка, где проходила сессия. Ограничения в пище являются частью курса лечения, так как считается, что у лозы есть ревнивый дух-стражник. Они состоят в том, что пациент должен воздерживаться от соли, сладостей и свиного сала в течение суток до и после употребления напитка.

Кроме Санто-Дайме, в Бразилии существуют и другие религиозные объединения, использующие в своих практиках аяваску в качестве святого причастия. Среди наиболее известных – церковь Uniao de Vegetal (UDV), а также «Баркина» и «Комундиата 2000».

Церковь Санто-Дайме распространяет свою деятельность далеко за пределами Бразилии. А это значит, что, пройдя путь гонений, подобно многим молодым религиям, Санто-Дайме превратилась в мировую религию! Церкви Санто-Дайме официально существуют в Европе. Особенного успеха церковь добилась в Германии и Нидерландах.

Ололиукви (Turbina corymbosa, или Rivea corymbosa)

Среди других психоактивных растений следует отметить большую вьюновую древовидную лиану, известную у ацтеков как ололиукви (ololiuqui) и почитаемую ими как божество. Семена этого вьюнка, называемого еще «зеленой змеей», содержат алкалоиды (амиды лизергиновой кислоты), близкие по воздействию к ЛСД. Длительность воздействия этого психоделика – примерно шесть часов. В настоящее время используются в основном сапотекскими шаманами с целью диагностики заболеваний и для предсказания будущего.

Семена вьюнка измельчают на камне, а потом перемешивают с водой. После чего жидкость процеживают через ткань и пьют.

Упоминание об ололиукви встречается еще в 1651 году. Испанский врач Франциск Эрнандес, в свойственной христианам-европейцам того времени пренебрежительной манере говорить о «язычниках», писал об ацтеках: «Когда их жрецы хотели вступить в общение с богами и получить от них послание, они ели это растение, чтобы вызвать у себя бред. Перед ними появлялись тысячи видений и дьявольских галлюцинаций. По своему действию это растение сопоставимо с Solanum maniacum (пасленом) Диоскорида».[97]

В настоящее время ученые считают, что на росписи в Теотиуакане изображена Богиня-Мать, ассоциируемая с богиней плодородия Ксочикетцаль, а не мужское божество дождя Тлалок, и эта богиня является воплощением вьюнка. По утверждению Гордона Уоссона, ацтекский Бог Цветов Ксочипилли, «божество-покровитель священных галлюциногенных растений» и «цветов сна», также связан с этим растением. Современные сапотеки Оахаки называют вьюнок «Травой Марии» или «Семенами Мадонны».

Водяная лилия (Nymphfacea ampla)

Интересным документом истории использования психоделиков может служить знаменитый «шестидесятый сосуд» позднего классического периода из Наранхо (Гватемала). На нем изображены сцены, посвященные обряду инициации жреца, обряду, очевидно связанному с управляемыми сновидениями и употреблением психоделиков. Одна из фигур композиции, вероятно божество, изображена склоненной в сторону скелета. В ее правой руке клизма внушительных размеров. Такие клизмы с психоделиками использовались при проведении прорицаний. Правой рукой персонаж держит спринцовку за необычно