Лабиринты ума

визионерского путешествия шамана. В момент инициации происходит как бы загрузка такой «программы В», которая в дальнейшем будет оформлять экстатические «трипы» шамана.

Чарлз Тарт предложил схему процесса трансформации сознания, которая в сочетании с данными нейрофизиологии открывает универсальную модель функционирования «мозг–сознание». Мы можем зафиксировать некое базовое стабильное состояние сознания, или дискретное состояние сознания (ДСС). Это, как правило, обычное бодрствующее состояние, обусловленное действием ряда факторов: физические, культурные и прочие воздействия. Импульсы внешней и внутренней среды организма, т. е. афферентная (от лат. afferens – принимающий) сенсорная (от лат. sensus – чувство) система, действуют как формирующие данное состояние факторы. Дестабилизирующие силы, достаточные для трансформации прежнего ДСС, погружают сознание в хаос. В качестве таких дестабилизирующих факторов может выступать:

1. Перегруженность раздражителями (например, различные звуковые эффекты), которые вызывают охранительное (запредельное) торможение; торможение наступает тогда, когда раздражитель достигает чрезвычайной интенсивности, что приводит не к развитию условнорефлекторного ответа, а, наоборот, к ослаблению или исчезновению его.

2. Напротив, полное отсутствие раздражителей (различные виды деприваций). Это приводит к прекращению входящего потока нервных импульсов, а следовательно, и к дестабилизации прежнего состояния сознания.

3. Аномальные раздражители, т. е. новые раздражители, на которые не сформированы адекватные реакции.

Состояние хаоса сменяется новым, измененным состоянием сознания, или дискретным измененным состоянием сознания (ДИСС). Возникновение нового состояния обусловлено новыми формирующими факторами: например, созерцание мандалы, ритуальные песнопения с мифоархетипическим содержанием и т. д. Новые формирующие факторы могут одновременно выступать и как дестабилизаторы прежнего ДСС.

Если новые формирующие факторы ослабевают, то прежние силы, удерживавшие сознание в базовом состоянии, снова берут верх и, ввергнув сознание в новый хаос, затем возвращают его в прежнее состояние (ДСС).

На этом принципе построен механизм засыпания, гипноза и медитации. Отметим также, что этот механизм используется в рекламе, политической пропаганде и религиозных проповедях. Первоначально человек находится в каком-то обычном состоянии. Но вдруг ему начинают внушать, что жизнь его в опасности: «ваша мирская жизнь – сплошной кошмар», «перхоть, запах пота или запах чеснока делают человека изгоем общества», «нынешние власти нещадно эксплуатируют народ» – и другие лозунги, «открывающие глаза», что мир вот-вот рухнет и почва уйдет из-под ног. Стабильное состояние сменяется замешательством и паникой. Что делать? Где искать спасения? И тут человеку чудесным образом предлагается «спасение». Оказывается, «катастрофу» можно предотвратить! И тут вступают в силу новые формирующие факторы: преданное служение некоему божеству, чудодейственная технология, новый шампунь, «наша» партия и т. д. Если эти факторы оказываются достаточно устойчивыми, сознание человека перестраивается, и он начинает видеть мир по-другому.

Наркотики и психоделики действуют по той же схеме и выступают в качестве дестабилизирующих и формирующих факторов. Но эти вещества воздействуют на сознание не в одиночку, а лишь в сочетании с другими факторами, такими как культурный контекст, особенности личности и физиологические особенности принимающего препарат, воспоминания, настроение, ценности, вера, ожидания, желания, окружающая обстановка, наставления до и во время приема психоделика и т. д.

Золотой век доосевых времен и Космическая Симфония жизни

Наиболее наглядно трансформация сознания прослеживается в архаической практике шаманизма, который еще недавно был широко распространен в Сибири, Северной и Южной Америке, в Индонезии, Юго-Восточной Азии и на Тибете.

Следы шаманизма обнаруживаются даже в философии Древней Греции, как отметил Э. Р. Доддс. Орфико-пифагорейские воззрения Доддс связывает с тем, что греки вступали в контакты с народами Скифии и Фракии. А это регионы, на которые шаманская культура оказывала существенное влияние. Так, как пишет Доддс, с севера пришел Абарид, умевший летать верхом на стреле (в Сибири подобные верования были весьма распространены). Абарид мог почти совсем обходиться без человеческой пищи, предсказывал землетрясения, был не подвержен эпидемиям и учил поклоняться своему северному богу, которого греки назвали «гиперборейским Аполлоном».

Следы шаманизма и целые архетипические «блоки», корнями уходящие в шаманизм, до сих пор присутствуют в мировых религиях – в буддизме, христианстве, исламе. Традиционные формы шаманизма постепенно уступают место новым синкретическим религиозным образованиям. Наиболее ярко такой процесс наблюдался в Новом Свете: Эклектический Культ Высшего нисходящего Света Учения Санто-Дайме или Учителя Иринью, Церковь Коренных Американцев, афрохристианский гаитянский культ вудуизма (vaudou, voudoo); макумба, магическая религия, сходная с вуду и сочетающая в себе верования туземцев, африканцев и некоторые аспекты христианства. В настоящее время растет интерес к неошаманизму, который так или иначе связан с движением Нового Века (New Age)[110] и Движением за Развитие Человеческого Потенциала.

В наши дни архаика и первобытная религиозность иногда искаженно толкуются как нечто «устаревшее», «вышедшее из употребления». Однако само происхождение слов «архаика» и «первобытный» указывает на «старшинство», «главенство», «ведущее положение», «первенство». И это не случайно. Архаика дала жизнь всем без исключения традиционным мировым и локальным религиям. Без мифов, легенд и архетипов древности не было бы никакой поздней «философской рефлексии». Некоторые мыслители, намекая на незрелость архаической личности, любят порассуждать о «детстве человечества» и «предсознательном» состоянии ума. Но пожалуй, самый популярный тезис, прочертивший межу между древним и современным мировосприятием, был сформулирован Карлом Ясперсом. Идея о существовании во времени некой оси, выдвинутая некогда этим философом, была неверно проинтерпретирована и в последующем превратилась в удобную метафору для оправдания отхода от целостности бытия.

Но что на самом деле представляет собой понятие оси времени?

Это понятие ввел немецкий философ Карл Ясперс (1883—1969) в начале ХХ века. Ясперс считал, что это особый период в истории человечества, длившийся около 600 лет, примерно с 800 по 200 год до н. э. В это время в разных регионах планеты появляются выдающиеся личности, которые на столетия вперед определят духовную жизнь человечества.

В Китае – Конфуций (основатель конфуцианства) и Лао-цзы (основатель даосизма).

В Индии – авторы Упанишад, которые в дальнейшем станут фундаментом ортодоксальных школ индуизма, и Сиддхартха Гаутама (основатель буддизма).

В Иране – Заратустра, реформатор маздеизма.

В Израиле – пророки Илия, Иеремия, Исаия.

В Греции – поэт Гомер и философы Парменид, Гераклит, Платон.

В данный период на смену мифологическому восприятию мира приходит рациональное осмысление действительности, закладываются основы философского, систематического мышления. Появляются индивидуальные религии (религии, обращенные непосредственно к индивидууму, к конкретной личности) с тщательно разработанной морально-этической конструкцией. Формируются абстрактные понятия «добра» и «зла», а также идентифицируются их источники и носители.

До осевого времени, как полагал Ясперс, личность еще не выделяется из общинной массы, не осознает своей индивидуальности, обособленности от окружающего мира (мир для такого сознания не может быть «окружающим») и исключительности. Эту доосевую эпоху Карл Ясперс называет мифологической, а религии этой эпохи – общинными.

На языке мозга деление на доосевое и осевое время можно выразить следующим образом. Доосевые (шаманские) времена – это времена доминирования правостороннего мышления – мифологического и