Тласольтеотль (Пожирательница грязи), Тлалли-ипало (Сердце земли), Тоси (Наша бабушка) и др. (древние индейские боги, как правило, полифункциональны и имеют множество разных имен и прозвищ). Первое же из приведенных имен в первую очередь интересно своим созвучием с евразийскими теонимами. Если согласиться, что первая часть имени ацтекской богини представляет собой удвоенную индоевропейскую лексему teo — «бог», а вторая часть дублирует имя шумерской богини Инанны, которая дала имя всем современным европейским Иннам, то и теоним Тетеоиннан легко можно расшифровать как Богиня Инанна. Данный факт, естественно, будет свидетельствовать в пользу былого этнолингвистического и социокультурного единства древних народов и конкретно — общности происхождения шумеров и ацтеков.
Весьма колоритна также ацтекская богиня Коатликуэ (переводится — Она в платье из змей или просто — Юбка из змей); по- другому ее еще звали Коатлантонан (Наша змеиная мать). Эпитеты индейской богини говорят сами за себя, сближая ее с уральскими Хозяйкой Медной горы и Голубой змейкой. В мифологии ацтеков Коатликуэ — Богиня земли, мать самого кровавого бога Уицилопочтли, коему в древней Мексике ежегодно приносились десятки тысяч жертв. Наподобие эллинской Геи Коатликуэ олицетворяла Мать-Землю, из чрева которой ежедневно рождалось Солнце, прогоняя Луну и звезды, которые с наступлением новой ночи появлялись вновь, а Солнце исчезало в материнской утробе. Таковы вообще функции богинь земли всех эпох и народов — вначале что-то порождать, а затем поглощать. Однако прежде всего Коатликуэ — богиня смерти. Характерно, что большинство древних божеств смерти женского рода. Коатликуэ — хтонический образ, сочетавший в себе человеческие и зооморфные черты. Она постоянно жаждала крови и обладала устрашающей внешностью. Ее пальцы зачастую изображались в виде змеиных голов с клыками, на ногах были огромные когти. Голова на некоторых изображениях представляла собой две змеиные морды либо была оторвана, и тогда изображали потоки крови. Однако груди ее отчетливо видны под ожерельем из человеческих рук и сердец и под украшением из черепа. Ее юбка была сплетена из змей. Коатль у древних мексиканцев означает «змея». Змеи же олицетворяли собой плодородие земли и различные женские черты. Но это слово также обозначало и «близнец», указывая на близкое родство. Самый знаменитый ацтекский бог-просветитель Кецалькоатль (Пернатый змей) — один из немногих богов, в имени которых оно появляется, — был старым богом и явно сочетал в себе два начала — мужское, обозначаемое птицей кецаль, и женское коатль, обозначаемое змеей. Коатликуэ тоже могла быть представлена и змеей, и орлом.
* * * Теперь для сравнения обратимся к тюркоязычному миру. Здесь также налицо многочисленные матриархальные следы, уводящие в далекое прошлое. По сообщению исследователя тюркской мифологии Айрата Галимзянова{161}, тюркские народы исторически имели множество своих божеств и духов женского рода. Уже в мифологии древних тюрок упоминается Умай — богиня, олицетворяющая женское, земное начало и плодородие. Телеуты звали ее Май-эне (Умай-мать), духом-хранителем детей, в виде молодой красивой девушки с волнистыми серебряными волосами, спустившейся с небес по радуге и охраняющей детей с помощью золотого лука. У шорских татар Май — дух-хранитель младенцев. У казахов Умай-ене — дух-хранитель детей. У хакасов Умай именовалась Умай-иче (Умай-мать) и также символизировала покровительницу детей. Алтайцы-кумандинцы считают, что, начиная с момента зачатия, у каждого человеческого зародыша есть собственный персональный дух-хранитель Умай. У огузов Умай считалась духом-покровителем младенцев в материнской утробе. Киргизские дети играют в игру «деторождение», которая называется умай топ. У кумыков Дагестана современное женское политическое движение за мир называется «Умай», кумыкских детей нарекают и личным именем Хумай.
Эти факты приводят к одному очень интересному выводу. Если рассматривать корневую основу «май» в русле лингвистической ностратической теории, объединяющей, как уже говорилось, множество языковых семей (включая индоевропейскую, тюркскую и угро-финскую), то эту явно матриархальную лексему нетрудно обнаружить в имени гиперборейской богини и одной из эллинских Плеяд — Майи, ставшей матерью древнегреческих богов Аполлона и Артемиды. Именно она являлась главной кандидатурой на прообраз Золотой Бабы, находившейся где-то в Северном Приобъе, и именно она вместе со своими божественными близнецами изображалась в устье Оби на древних картах Российского Севера. Дополнительным подтверждением сказанного может также служить и теоним одной из центральноамериканских индейских богинь плодородия. Это — Майауэль, которую обычно изображали с 400 грудями. Несколько меньше грудей было на знаменитом изваянии Артемиды Эфесской.
Женские образы присутствуют в верованиях всех народов мира, и нередко женские духи бывают злыми и коварными. Мифы о красивой молодой девушке Жез-тырнак (Медный коготь) зафиксированы у многих тюркских народов: у кыргызов — Джез тырмак, у тувинцев — Чулбус и т. д. Своим пронзительным криком Жез- тырнак может убивать птиц и даже небольших животных. У кумыков в образе женщины в окрестностях селений бродит лесной дух Суткъатын, к коему кавказские тюрки обращаются во время обрядов вызывания дождя. Подобное женское божество плодородия, как признак тюркского матриархата, сохранилось и у других тюрков: у узбеков Сус-хотин (позже ее стали почитать и таджики, которые, по теории Л. Н. Гумилева имеют значительный тюркский компонент), у уйгуров есть покровительница женщин святая Сют-падишахим, а у туркменов обряд вызывания дождя называется Сюйт-хатын.
У кумыков женский пантеон продолжает божество плодородия Земире, представляемая, естественно, в образе женщины. Следы культа Земире также сохранились в обряде вызывания дождя. Здесь обращает на себя внимание также и ностратическая корневая основа «мир», встречающаяся в теонимах очень многих народов Евразии. И не только: например из мировой мифологии известна полинезийская хозяйка Подземного царства — Миру. По своим функциям она представляет собой явную семантическую оппозицию таким светлым и благостным евразийским божествам, как индоиранский Митра или мансийский Мир-сусне-хум. Еще одна смысловая теонимическая оппозиция — карело-финская Хозяйка Похъёлы Лоухи и скандинавско-германский бог- ас Локи (хотя о последнем с большой натяжкой можно говорить как о положительном мифическом персонаже, но идеологическая дискредитация и демонизация соперника и конкурента, как это уже не раз было продемонстрировано, — обычный и банальный прием и среди богов, и среди людей).
В мифологии узбеков Хорезмского оазиса Амбар-она, которой посвящены обряды, связанные с водной стихией, является покровительницей женщин и женских занятий. У туркменов и узбеков Хорезма, а также у казанских татар и башкир Ювха (Юха) — прекрасная девушка, в которую превращается дракон Аждаха (хорошо известный нам по Авесте и по «Шахнаме». В мифологии венгров (финно-угров, имеющих родственные связи с чувашами, башкирами и татарами) существует Хозяйка ветра — Сел-аня (Мать ветра), что весьма созвучно современному казанско-татарскому Жил-ана, или Жил-эни. Аджина — злой дух, в образе женщины в мифологиях каракалпаков, кыргызов, таджиков и отчасти казахов.
Безобразную ведьму, наподобие калевальской Лоухи — «редкозубой старухи» — можно найти в мифологиях казахов (Мыстан-кемпир), узбеков (Мастон-кампир), западносибирских татар (Мускортка) и др.
