Йога в десяти уроках

заранее согласен на все, что со мной произойдет» — эти замечательные слова принадлежат доктору Виттозу.

Несколько таких занятий — и жизнь, к моему удивлению, упростится. Если перед сном обдумать различные движения, которые придется правильно воспроизвести во время завтрашних занятий, то упражнения дадутся легче; подобным же образом, размышляя о будущих событиях, — тех, которые можно предвидеть, и тех, которые предвидеть нельзя, — я готовлюсь лицом к лицу встретить будущее, каково бы оно ни было, и действовать, сохраняя спокойствие.

Ясно, что истинную концентрацию, вначале активную, а затем пассивную, нельзя считать чисто интеллектуальным процессом: это не просто сосредоточение ума на какой-либо идее. В концентрации участвуют совместно все наличествующие в человеке силы; это соединение в человеке anima, animus и spiritus ради целенаправленных согласных действий.

Суть йоги: наблюдение, перенос и отождествление

За стадией простой концентрации, активной или пассивной, следуют другие упражнения, а вернее состояния, известные индийским йогам я представляющие собой промежуточные ступени на пути к феномену, известному под названием самадхи. В этом, экстатическом по своей природе, состоянии йоги отождествляют себя с объектом созерцания, то есть с самим Богом.

Хотя христианское созерцание по своей сути и природе отлично от самадхи, христианину, христианскому йогу никоим образом не возбраняется, подготавливая и настраивая себя перед созерцанием, прибегать к методам, которые родственны тем, что ведут самадхи. В шестом уроке (выше, стр. 82-83) я обрисовал нечто вроде метафизической психологии чистой молитвы и уподобил ее бездонной тишине, охватывающей человеческую душу. Такую тишину чистую пассивность — невозможно создать, вызвать на свет искусственно—это на разные лады повторяли мистики всех времен. Тем не менее, они предлагали способы молитвы и аскетические упражнения — йоговские по форме и христианские по духу.

Я намерен повторить упражнения, уже приведенные выше, но на этот раз усилив их духовную направленность.

1. Вместо того чтобы создавать в мозгу образ света, — например, света, который окружает меня со всех сторон, и от него переходить к источнику всякого света — я наблюдаю определенный светящийся предмет. Я зажигаю свечу и неотрывно смотрю на пламя, дыша глубоко и спокойно в том ритме, который я для себя выбрал. Минуту или две я гляжу не мигая, затем закрываю глаза и стараюсь увидеть пламя внутренним зрением. Через определенное время, поупражнявшись в наблюдении за пламенем то с открытыми, то с закрытыми глазами, я некоторым образом усваиваю эту форму света. Я должен обрести способность видеть свечу не вне себя, а внутри; горящей во мне. К примеру, я помещаю, переношу ее к себе в сердце и вижу, как она горит и освещает все его уголки, полные высоких помыслов, или как она греет и оживляет человеколюбивые чувства и порывы. В конце концов я отождествляю это пламя со своим сердцем и оно, в моем представлении, становится огнем, пылающим любовью, энергией, которая сжигает себя во имя ближних, пламенем, которое затеплила, а потом разожгла иная, вышняя сила.

Сколько же времени займет это, состоящее из трех фаз, упражнение (без двух предварительных фаз на первых порах обойтись не удастся.)? Десять минут, максимум четверть часа! Заниматься им дольше бессмысленно, а кроме того, невозможно. Десять минут! Этого мало, скажете вы. За это время я не успею сконцентрироваться. Верно! Но десять минут сегодня, десять минут завтра и послезавтра и еще много раз по десять минут концентрации на одном и том же объекте— это масса времени; во всяком случае, этого достаточно, чтобы получить результат, к которому мы стремимся, и об этом я вскоре поговорю подробнее.

2. Когда я почувствую, что символика пламени, так сказать, исчерпана (пусть в малой, ничтожной степени), объектом концентрации станет образ Креcта Я помещу его себе в грудь, голову или сердце и попробую отождествить себя с тем, кто на кресте и через крест выразил величайшую любовь, какую когда- либо знал мир.

3. Когда мы избираем для наблюдения предмет возвышенный, перед нашими глазами предстает некая глубокая сущность онтологического, метафизического или духовного порядка. Такие предметы — если на них правильно смотреть, правильно их видеть, правильна наблюдать, — можно переместить в свое глубинное «я» и затем соединить, отождествить себя с ним полностью или частично. Полупрозрачное стекло, алебастровый сосуд с благовониями, распустившийся цветок, уносимый ветром лист — все это также может послужить предметом продуктивной, полезной и, прежде всего, возвышенной медитации.

Возьмите этот цветок на спокойной водной поверхности... Он извлекает питание из глубины водоема, но распускается, по закону природы, в дневное время и до самых сумерек впитывает в себя солнечный свет. Стоит солнцу скрыться, и цветок закрывается, смыкает свои лепестки. Весь день он впитывал и вдыхал свет и тепло (вот почему он так красив). Но как печален он сейчас, вечером, как унижен и испуган. Завтра я увижу его полным радости, широко распахнувшим свою чашечку. Этот цветок остается цветком, сохраняет свою красоту, только если с небес на него льется солнечный свет.

Этот цветок — я. Моя .жизнь, моя сила подобна этому цветку Она и есть этот цветок. Мне хорошо известно, гае его корни! И я также знаю различные уровни моего существа, на которых ему надлежит цвести. А главное, я знаю, где-то солнце, к которому он должен быть обращен, дабы расцвести так, как должно.

В этой медитация нет ничего специфически присущего йоте. Однако описанные мысли пришли ко мне, когда я быв сношен, расслаблен я умиротворен, сидел, поджав йоги в форме лотоса, и мое внутреннее зрение было фиксировано на цветке — не определенном, а любом, виденном наяву или в воображения. Эти мысли пришли сами. И будьте уверены: такие же мысли явятся и к вам после нескольких месяцев упражнения в наблюдении и переносе.

Теперь вам ясен этот процесс. И кроме того, вам ясна цепь: сфокусировать душу и ум на каком-либо одном предмете; сосредоточивать мысли и, главное, подсознание, на все более простых идеях, на все более духовных идеях; подготовить вместилище своего сердца, чтобы в тишине принять в него самое глубокое, чем я обладаю: Бога.

Внимание, концентрация, отождествление; разумеется, нескольких дней или даже недель нам будет недостаточно, чтобы достичь в .этих упражнениях совершенства. Прошу вас: доверьтесь моему методу. В будущем вы поймете, что он освобождает интеллект и развивает те способности, которые в вас дремлют. Это придет со временем. Однако важно не столько количество, сколько качество тренировок. Я уже говорил и повторяю снова (ваш успех, здоровье, а также душевное равновесие зависят от этого): отводите на концентрацию (в любой форме, какую предпочитаете) десять-пятнадцать минут в день — на первых порах этого более чем достаточно. Через месяцы и годы занятий вы добьетесь большего, в том смысле, что ваш ум, сделавшись податливей, восприимчивей, ясней, наконец, станет быстрее реагировать на символы, равно как и на поучения, предметы и события.

ПОЗЫ

Упражнение 41. Столб

Поместите у стены большую и довольно твердую подушку (сложенный вчетверо коврик подойдет как нельзя лучше). Встаньте на колени и наклоняйтесь вперед, пока не упретесь головой в середину подушки (приблизительно в футе от стены). Ладонями обхватите виски, пальцы рук сомкните у макушки. Локти и предплечья лежат на подушке и образуют нечто вроде треугольника, на который всем весом опирается тело (рис. 40).

Рис. 40. «Столб» (фаза первая)

Затем нужно легко оттолкнуться и уравновесить свое тело, оперев его о стену. Ноги отрываются от пола, бедра не отходят далеко от туловища, колени согнуты (рис. 41).

Рис. 41. «Столб» (фаза вторая)

На миг задержитесь в этой позиции, так чтобы хорошенько уравновесить свое туловище на треугольнике, образованном предплечьями и ладонями. Осторожно попытайтесь отодвинуться от стены, но если у вас это вначале не получится, ничего страшного.

Затем выпрямите ноги и приведите их в горизонтальное положение.