нехристианину вместе трудиться ради прогресса[367]. Чем не основа для новой духовной морали, столь необходимой в данный момент глобального кризиса?
Несмотря на этот оптимистический прогноз, мы не должны забывать, что человечество все еще способно вмешиваться в природные процессы и это вмешательство приводит к самым пагубным результатам. Поскольку человек, в каком-то смысле, взял процесс эволюции в свои руки, он имеет возможность свести его на нет, уничтожив человеческую жизнь на Земле. Тем не менее Тейяр верил, что человечество не прибегнет к самоуничтожению, а, напротив, в силу растущей духовности и ответственности, разумно используя высший дар – свободу выбора, предпримет конструктивные усилия по спасению нашей планеты от гибели.
Пьер Тейяр де Шарден был, возможно, самым выдающимся духовным философом XX столетия. Его видение было связано с Богом, пронизывающим Вселенную и дающим направление эволюции человечества. Никому еще не удавалось так красиво раскрыть Божественную цель, как это сделал Тейяр, используя символизм в своей теории «космогенеза». Возможно, не случайно, хотя это и может показаться нелепым, но эти мысли были высказаны известным ученым, использовавшим в своих исследованиях научные методы, которые расценивались как антирелигиозные. В наше время человек может, объединив свои интеллектуальные и духовные способности, достигнуть полного духовного развития. Работы таких людей, как Штейнер и Тейяр де Шарден, дают всем, кто хочет понять их, ключ к реальной надежде на будущее. Относительно нового синтеза Тейяра Джулиан Хаксли написал, что вскоре может быть поднят занавес, отделявший науку от духовности в западной мысли: «Набожный [человек] больше не сможет повернуться спиной к миру природы или стараться сбежать от его несовершенства в сверхъестественный мир; материалист не сможет отрицать важность духовного опыта и религиозного чувства»[368].
Элвин Тоффлер написал о появлении «третьей волны» цивилизации; Фритьоф Капра – о «поворотном пункте» к децентрализованному, духовному обществу; и многие другие обращались к этим темам, связанным с концепцией Тейяра де Шардена. А вот что пишет Теодор Роззак: «Я думаю, что это означает, что после долгого путешествия мы достигли места, дающего хороший обзор, откуда можем, наконец, увидеть, где заканчивается пустыня и где начинается целостность и реализация потенциальных возможностей человеческой культуры. Теперь мы можем признать, что судьба души – судьба общественного строя; и если дух внутри нас угасает, то же самое будет с миром, который мы построили вокруг себя. Именно так»[369].
А теперь позвольте дать слово самому Пьеру Тейяру де Шардену: «Моя принципиальная цель состоит не в том, чтобы вы приняли идеи, пока еще неустойчивые, а чтобы открыть вам горизонты, заставить вас думать»[370].
Теперь наша задача, если мы не погибнем, состоит в том, чтобы избавиться от наших древних предубеждений и построить мир, в котором живем[371].
Глава 20 Cтоя на пороге Духовного мира
Эволюция сознания дала нам не только пирамиду Хеопса, Бранденбургский концерт и теорию относительности, но также и костры, на которых сжигали ведьм, холокост и бомбардировку Хиросимы. Но та же самая эволюция сознания дает нам потенциальную возможность в будущем жить мирно и в гармонии с естественным миром. Наша эволюция по-прежнему предлагает нам свободу выбора. Мы можем сознательно изменить наше поведение, сменив свои ценности и ориентации, чтобы восстановить духовность и экологическое сознание, которое мы утратили[372].
Под давлением кризисов, с которыми человечество столкнулось в начале XXI века, люди глубоко задумались, переоценивая старые концепции и глядя на мир другими глазами. Ни Тейяр, ни Штейнер не стали бы утверждать, что были единственными источниками этого усиливающегося потока интеллектуальных и духовных преобразований; они просто сыграли свою формирующую, побуждающую роль в мировом процессе, столь же древнем, как сам человек, и на протяжении последней сотни лет или около того становившемся все более открытым. Вслед за Блейком и Сведенборгом группа американских авторов, известных как трансцендента-листы, включилась в этот процесс с середины XIX века. Елена Петровна Блаватская разработала и пропагандировала теософское учение. Возрождение эзотерики в Европе, учения Георгия Ивановича Гурджиева и Джидду Кришнамуурти усилили увеличивающийся поток осознания, что мистика и духовность занимают законное место в современном мире. В 1950-х годах П.В. Мартин сказал, что впервые в истории научный дух исследования нацелен на другую сторону сознания. Есть хорошая перспектива, что открытия больше не будут неразгаданной тайной, а станут живым наследием человека[373].
Культура хиппи 60-х годов продемонстрировала, пусть крикливым и иногда неловким способом, что семена «революции сознания» посеяны, – однако в то время так едва ли могло показаться. Галлюциногенные наркотики, которые многие из них употребляли, давали удивительную возможность расширить сознание. «Мистические переживания», возникающие вследствие злоупотребления наркотиками, сиюминутные и крайне опасные, оказывают притупляющее действие на психику, и человек уже не может жить обычной жизнью. Давно уже заняли свое место немедикаментозные методы изменения сознания, получили широкое распространение терапевтические 12-шаговые программы и древние системы медитации, вновь произошел возврат к длительному обучению и духовной дисциплине в традиции посвящения. Теперь все это доступно всем тем, кто ищет этот путь. Еще много людей употребляют наркотические препараты для достижения кратковременного состояния иллюзорного удовольствия. Образовалась группа людей, лично испытавших иллюзорное превосходство, которые, подхватив идеи Штейнера, Тейяра и других, понимают, что смогли бы сыграть важную роль в будущем развитии человечества.
Уильям Маклохлин, историк, утверждал, что 1960-е ознаменовали начало четвертого «великого пробуждения» Америки, а это означает, что период культурного возрождения будет продолжаться три и более десятилетий. Нет ничего удивительного в том, что сначала это произошло именно в Америке, ведь, как сказал Лесли Фидлер, «быть американцем означает точно представлять, а не наследовать судьбу». Американцы, по его словам, «всегда были обитателями мифа, а не истории» [374]. Однако контркультура, появившаяся в 60-х, не ограничилась Соединенными Штатами, она быстро распространилась по Европе, захватив такие страны, как Франция, Германия и Англия, где уже существовала группа представителей среднего класса, разочарованная и обеспокоенная существующей эмоционально-духовной пустыней, этим неизбежным продуктом общества потребления. Протест против недостатка духовности внешне успешного капиталистического общества стал проявляться либо в виде сильного, разрушительного и нежелательного эксперимента, который ничего не решал, либо в виде интеллектуально-духовных преобразований, которые могли ликвидировать разрыв между старым и новым.
Общественная активность 1960-х и революция сознания начала 1970-х создали ситуацию, при которой внешнее коренное изменение общества произошло в результате изменения внутреннего, духовного мира индивидуума – изменения изнутри. Для достижения более гармоничного образа жизни в эти смутные времена от нас требуется уметь отличать вечную истину от ложной и иллюзорной, быть в состоянии отличить религиозную парадигму от светской и физической. Эта новая восприимчивость уже очевидна в группе духовно вдохновленных искателей, создающих внутри группы увеличивающийся запас сознания, огромный потенциал на благо всего человечества. Духовные поиски развивают столь необходимые проницательность и интуицию, и мы действительно можем понять, что происходит подлинное эволюционное изменение человеческой личности.
