Корона Ордынской империи, или Татарского ига не было

«Дафтар-и Чынгыз наме» Чынгыз хан воспринимается именно как мусульманин (21, 32). То есть, для автора указанного сборника, несомненно, использовавшего более древние, не дошедшие до нас источники, и возможно, «Алтын Дафтер» монголо-татар, принадлежность Чынгыз хана к мусульманскому вероисповеданию, и именно к тому его «течению», приверженцем которого были и сами авторы- летописцы, было само собой разумеющимся.

Иначе, будучи сам мусульманином, автор непременно бы отметил, подобно арабам или персам — мол, не был Чынгыз хан мусульманином, а был, увы, «язычником», ибо это был принципиальный вопрос для почитавшего нормы Корана автора — вероисповедание главного Героя летописи, и погрешить против истины в данном вопросе он никак не мог себе позволить. И немаловажно то, что Чынгыз хана авторы татарской летописи, татары-мусульмане, считали единоверцем, по мнению исследователей, изучивших подлинные экземпляры «Дафтар-и Чынгыз-наме» (21), имеющиеся в научных библиотеках Великобритании, Франции и Германии (105, 102).

«На основании сказанного как будто бы следует признать у монголов наличие культа единого, всемогущего и активного Бога» — делает вывод Л. Н. Гумилев. И мы с ним согласимся.

Конечно, имеются примеры дуализма (двоебожия) у монголо-татар, поскольку многие татары, по свидетельству автора «Сокровенного сказания», а также согласно сведениям Плано Карпини и Марко Поло, почитали Небо и Землю, и вроде бы даже пользовались фетишами (фигурками людей из войлока и т. п.) как предметами культа (30, 246):

«Итак, достовернейший материал вошел в противоречие с со столь же достоверным. Как примирить принцип монотеизма, провозглашенный Мунке ханом (об этом чуть ниже. — Г.Е.), с принципом дуализма, зафиксированным в «Сокровенном сказании» и Марко Поло? Кажется, здесь неразрешимая путаница» — «ставит проблему» великий Евразиец.

Никакой путаницы — дуализм и элементы фетишизма-язычества объясняются просто — это пережитки верований прошедших веков, сохранившиеся в простонародье, как, например, у русских, немцев и многих других, исповедующих официально провозглашенное Единобожие народов (74, 21–22). И откуда элементы дуализма, нам пояснил Л. Н. Гумилев: «В VII и VIII вв. Азия стала полем распространения прозелитских религий. На западе бурно развивался ислам, на востоке — буддизм, а на севере обрели приют несторианское христианство и манихейство. Местная тюркская религия — культ Голубого Неба — отца и Бурой Земли — матери (выделено мной. — Г.Е.) — уходила в прошлое вместе с осколками разгромленных племен и идеологией войны и победы. В VIII в. никто из степняков уже не хотел воевать иначе, как ради защиты своих юрт и кочевий от соседей» (34, 121).

Именно пережитки древнего культа Тенгри (Неба) и Матери-земли перешли в обычаи средневекового татарского народа вместе с вошедшими в состав татарского народа некоторыми «осколками тюркских племен». И эти единичные факты пережитков и суеверий выдавались иностранцами — и христианами, и мусульманами — в своих донесениях и публикациях за «язычество» поголовно всех татар.

Но есть и другие известия: «1. Они (татары. — Г.Е.) веруют в единого Бога, которого признают Творцом всего видимого и невидимого, а также и признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако они не чтут его молитвами или похвалами, или каким-либо обрядом» (68, глава 3, § 1).

Гайтон, армянский историк средневековья: «Татары знают единого, вечного Бога и призывают его имя, но это все. Они не молятся и не удерживаются от грехов ради страха Божьего» (30, 244).

В приведенных высказываниях ясно видно — именно официально принятое Единобожие было распространенной религией татар, но, следует заметить — будем объективны — в рассматриваемое время, как и позднее, основная часть татар особой набожностью и догматизмом, как видим, вовсе не отличалась[127].

Вильгельм Рубрук о встрече с Менгу ханом: «И он протянул ко мне посох, на который опирался, говоря: «Не бойтесь». Я, улыбаясь, сказал тихо: «Если бы я боялся, то не пришел бы сюда». Хан спросил у толмача, что я сказал, и тот перевел ему. Затем он начал исповедовать мне свою веру. «Мы, моалы, — сказал он, — верим, что существует только единый Бог, Которым мы живем и Которым умрем, и мы имеем к Нему открытое прямое сердце». Тогда я сказал: «Он Сам воздаст за это, так как без Его дара этого не может быть». Он спросил, что я сказал; толмач сказал ему; тогда он прибавил: «Но как Бог дал руке различные пальцы, так Он дал людям различные пути. Вам Бог дал Писание, и вы, христиане, не храните его» (88, глава 46).

В приведенном высказывании хан Менгу приводит вкратце содержание положений Корана, в которых изложен укор в адрес отдельных «обладателей Писания» (христиан) — именно тех из христиан, которые уклонялись от принципа Единобожия (в отличие, например, от несториан): «17 (14). И с тех, которые говорят: «Мы — христиане!» — Мы взяли завет. И они забыли часть того, что им было упомянуто, и Мы возбудили среди них вражду и ненависть до дня воскресения. А потом сообщит им Аллах, что они совершали! 18 (15). О обладатели Писания! К вам пришел Наш посланник, чтобы разъяснить многое из того, что вы скрываете в Писании, и проходя мимо многого» (56, 104). (Напомню, что в процитированном тексте слово Аллах означает в переводе с арабского Бог — и ничего более).

И по словам Рубрука видно, что хан Мэнгу, верующий в единого Бога, критически высказывается в адрес христиан, тем самым отделяя себя от них — то есть не Христианство исповедал Менгу и другие чингизиды. Также обратим внимание на то обстоятельство, что «Чингизиды-царевичи согласно Ясе не могли быть крещены» (30, 159). И выше мы видели, с Буддизмом Единобожие татар тоже не имело ничего общего.

Но в таком случае, принцип Единобожия и некоторые другие известные нам нормы в своем вероисповедании и мировоззрении рассматриваемая часть татар могла позаимствовать только из Корана — больше неоткуда.

Сведения о религии татар Чынгыз хана отразились в сочинениях арабского летописца Эломари (конец XIII — начало XIV вв.) (101, 207): «Что касается царства Туранского (державы монголов. — Г.Е.), он делится на три части. В нем (Туране) 2 султана мусульманских и 1 неверный. Этот последний самый великий из трех; он называется «Великим Канном», владеет Сином (=Китаем) и Хатаем, наследник престола Чингисханова. С ним (прежде) не переписывались вследствие его высокомерия, гордости и хвастовства славою предков своих. Потом стали приходить одно за другим известия о том, что он сделался мусульманином, уверовал в религию Ислама и начертал формулу единства («нет божества кроме Аллаха») на верхушках знамен. Если это верно — а мы надеемся, то вера мухамедданская наполнит обе страны света, объяв Восток и Запад». Далее араб поясняет, что «два султана мусульманских» — это хан Улуса Джучи («государь Сарая, Хорезма и Дашт-и Кыпчака») и хан государства Ильханов в Персии (Иране) (92, 250).

Также араб пишет, что с ханами Улуса Джучи у них (арабов и их правителей мамлюков) «близкое родство и дружба», и военный союз (против Хулагуидов Персии) — соответственно, «неверными» называть их араб уже не решается, несмотря на некоторые различия в исповедуемых теми и другими «течениях» Ислама.

И как увидим, основная часть средневекового татарского народа — чингизиды и «единоплеменные с ними поколения» весьма последовательно придерживались изложенных в Коране основных норм, а одна из них, как общеизвестно, веротерпимость: «Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны» (56, 33). «Когда отправляетесь по пути Аллаха, то различайте и не говорите тому, кто предложит вам мир: «Ты — неверующий», домогаясь случайностей жизни ближней» (там же, 92).

Но, вероятно, не исповедовали Ислам тогда татары в установленных и общепринятых в «официальном мусульманстве» формах: с отправлением культа на арабском языке, с принятием всех догматов и «позднейших наслоений» в виде наставлений богословов в дополнение к Корану — обширнейших, порой содержащих противоречивые положения материалов, заполнявших уже тогда библиотеки мусульманских городов.