Laktans: The Wrath of God.
Jf. Blumenthal: «Theodicy: Dissonance in Theory and Practice».
Я не буду заниматься обсуждением так называемого эстетического аргумента, поскольку считаю его весьма неубедительным. Его суть состоит в том, что ценность блага проявляется только на фоне зла. Например, Августин (City of God, bok XI. 18) и Фома Аквинский (Orden og mystcrium s. 55) писали, что мир не был бы так прекрасен, если бы благо не контрастировало со злом. Далее эту же мысль можно найти у Декарта (Meditasjoner's. 56) и Лейбница (Theodicy, § 214), однако они придавали ей меньшую значимость. Эстетический аргумент ошибочен, поскольку эстетическое воздействие не является достаточным с точки зрения морали основанием для того, чтобы допускать страдание, -подобное утверждение есть не что иное, как ошибка категоризации. Эстетический аргумент не выдерживает критики, судим ли мы о поступках Бога или же человека. Если Бог может позволить себе причинять страдания людям, дабы сделать мир прекраснее, то это должно быть позволено и человеку. И наоборот: если человек не вправе из эстетических соображений причинять другим людям страдания, то не вправе и Бог.
Augustin-Bekjennelser,VII. 12-16, s. 135ff.
Descartes: Meditasjoner over filosofiens grunnlag og andre tekster, 4. meditasjon, s. 55f.
В норвежском переводе этот труд см. в Jansen: Plotin: Innledning og oversatte tekster.
Пытаясь разобраться в проблематике зла, Августин поначалу обращается к манихейству. Согласно манихейству, добро и зло присутствуют в мире как равные первоначальные силы, находящиеся в вечном противоборстве друг с другом. Утверждение, что в каждом человеке есть две материальные души, характерно для детерминизма и материализма. Светлая душа человека от природы добра, темная душа от природы зла. Поведение человека - это просто- напросто механический результат взаимодействия двух противоборствующих сил души. Однако, приняв христианство, Августин отходит от манихейства.
Augustin: Bekjennelser, s. 52.
См. Augustin: The Nature of the Good, kap. 17f., в The Essential Augustine, s. 49.