АГХОРА III. Закон кармы

чистоту, что служит накоплению дурных карм. Возникает проблема: если постоянно твердить о грехе, как делают некоторые христиане, то это укрепляет его, если же не обращать на него внимания, то он растёт.

-  И что же делать?

-  Это огромная проблема для религиозных вождей. Но для нас с тобой важнее наши собственные дела, а обо всём остальном пусть заботится Бог.

Последовала пауза. Затем мы заговорили о Стони и её предполагаемом женихе. Доехав до места, в котором дорога огибала какой-то ашрам, Вималананда с шумом выпустил воздух из надутых щек, плюнул и с отвращением сказал:

-  Его только тут не хватало - ещё один бхагаван («Бог»). Ты ведь слышал, какой бред несёт этот тип? Этот «бхагаван» утверждает, что противоречит самому себе, потому что это отвечает природе Реальности, и что-то ещё в том же духе. Начать с того, что истинный бхагаван говорит только на пара вани - телепатической речи - а на пара вани невозможно противоречить самому себе. Невозможно потому, что пара вани есть прасадика вани - непосредственное выражение Реальности, не нуждающееся в словесных формах. Из слов этого «бхагавана» мы можем вывести только одно: что у него начисто отсутствует рациональное мышление!

-  Он претендует на иррационализм, поскольку, по его мнению, Вселенная иррациональна.

-  Если это так, то я замолкаю, потому что мне больше нечего сказать. Нет закона кармы, нет причин и следствий, и вообще всё бессмысленно. Но если есть только хаос, то как тогда сам «бхагаван» появился среди этого хаоса?

-  Если Вселенная иррациональна…

-  Довольно вздора! Это просто болван, который сам не знает, что говорит! Его болтовня - просто средство содрать побольше со своих учеников, так чтобы он мог есть, пить и веселиться со своими милыми ученицами. - Он помолчал и, успокоившись, продолжил: - Хватит о нём. Стоит ли забивать себе голову пустяками? Есть вещи получше, чем искать чужие ошибки. Природа Сама с ним разберётся. Если закон кармы существует, он преподаст урок этому типу ещё в этой жизни.

-  Смотри, - сказал он, уперев в меня указательный палец, - когда я показываю на кого-то пальцем, я всегда помню, что три пальца обращены на меня и только один указывает на него. И тогда я понимаю, что осуждает человека ахамкара, моё эго, и это осуждение вводит меня в ловушку причины и следствия. И если вред, который я нанес ему, оценивается в один палец, то расплата будет в три раза большей. Так я сдерживаю в себе агрессивность.

-  Хотя и не всегда, - заметил я.

-  Если бы не это правило, я рубил бы людей направо и налево. Это очень просто, если ты накопил достаточно шакти. Поэтому многие садху бегут от людей. Чем больше у тебя шакти, тем осторожнее надо с ней обращаться, ибо кармические последствия всех твоих действий приобретают всё больший и больший вес. В мире ты чувствуешь себя как слон, на которого тявкают моськи. Слон понимает, что стоит ему пошевелить мускулом - и одной моськой станет меньше. Но он не трогает бедолагу, потому что понимает, что та не осознаёт всей тяжести своих поступков. Но если ты рассердишь слона, берегись! Спасения нет. Когда Франклин Рузвельт узнал о нападении японцев на Перл-Харбор, он спросил только: «Понимает ли Микадо тяжесть своего поступка? « А адмирал Ямамото, который был против этой атаки, сказал: «Боюсь, мы разбудили спящего великана и наполнили решимостью его сердце». Все знают, что было дальше: Япония продержалась недолго. Но вот парадоксальное следствие закона кармы - сегодня Япония рвётся вперёд, и всё за счёт Соединённых Штатов.

-  По-твоему, Штатам не стоило отвечать на провокацию в Перл-Харбор?

-  Если бы они не ответили, ты сейчас говорил бы по-японски или по- немецки. Нет, Штатам нужно было ответить, чтобы положить конец тирании Гитлера, Муссолини и Тоджо. Но хоть они и поступили правильно, это всё-таки карма, а карма всегда карма. Каждое действие влечёт противодействие, это неизбежно. Но карма очень глубока, и не так-то просто понять, добро или зло ожидает тебя в конечном итоге из-за совершения определённой кармы.

-  Я редко подаю нищим, а если подаю, то слепым. Глаза - это орган, который проецирует твой ум в окружающий мир. Это удел всех чувств, но в первую очередь зрения. Представь, что впереди тебя по улице идёт девушка с длинными прекрасными волосами. Ты начинаешь воображать себе её лицо. И вдруг она оборачивается, и ты видишь, что «она» - мальчик. Глаза создали неверную реальность! Слепому гораздо труднее, чем нам с тобой, проецировать сознание в мир. Самсара, постоянно меняющийся внешний мир, для него практически не существует. Слепые заслуживают милостыни, потому что им труднее создавать кармы.

-  Но, допустим, я так сострадаю слепому, что после смерти оставляю ему свои глаза. Для слепого это поистине благо: до чего же чудесно снова увидеть свет после стольких лет темноты! Но чем это оборачивается для меня? Слепой, получивший мои глаза, увидит множество вещей, и все они будут для него новы, и каждая будет притягивать его к себе. Он захочет насладиться ими и станет отождествлять себя со своим наслаждением. Но каждое самоотождествление - это карма! А кто будет отвечать? Я! Почему? Потому что я дал ему зрение. Я дал простор его желаниям и воплощению желаний. Если бы не моё вмешательство, он бы никогда и в мыслях не имел хотеть такое огромное количество вещей и тем более не имел бы возможности сделать их частью своей жизни. Так что ответственность лежит на мне, и я должен расплачиваться. Впрочем, если он хорошо себя ведёт, то плата не слишком велика. Но вдруг он увидит симпатичную девушку, в нём взыграет желание и он изнасилует её - виноват в изнасиловании буду я, потому что я спровоцировал это преступление! Это утверждение кажется несправедливым, но таков порядок вещей. Это касается пересадки любых органов: сердца, почек, печени и даже кожи, когда донор делится своей кожей. Будь очень осторожен в благотворительных делах - думай, для кого и как ты их совершаешь.

Вималананда объехал зазевавшегося прохожего и снова обратился ко мне:

-  Ты когда-нибудь слышал на хинди выражение анкхон ки тара?

-  Да, «зеница ока». Это что-то вроде английского «глазное яблоко»?

-  Верно. Лучше бы эта фраза звучала анкхон ко тара.