утерянной ныне способностью творить мифологические системы и вкладывать в них результаты своих изысканий. Нередко эти крупицы Истины облекались в общепонятные образы природных явлений, однако, будучи брошены в столь плодотворную почву, как миф, они очень быстро взрастали и давали новые побеги, и вскоре уже Истина сверкала в самых разнообразных и многогранных мифологических отражениях.
Даже те учёные, которые воспринимают духовный опыт с благосклонностью и пониманием, с трудом могут поверить в то, что древние мифы заключают в себе некий глубокий неявный смысл. Одни исследователи мифов отстаивают так называемую космологическую теорию, утверждая, что все божества — это образы, в которых представлялись звёзды и планеты. Другие доказывают, что мифы — это всего лишь изложение социальных и культурных знаний, необходимых для обустройства общественной жизни. Третьи видят в каждом мифе отражение того или иного аспекта сельскохозяйственной деятельности человека. Карл Юнг утверждал, что всякий миф — это не более чем проекция архетипов (мифических первообразов, общих для всего человечества) на человеческое сознание в тот или иной момент времени, в том или ином месте и окружении. Каждое из этих объяснений содержит часть истины, потому что единый Бог и его помощники проявляются на всех уровнях человеческого бытия, принимая различные обличья. Но не отдавая себе отчёт в смысловой многоплановости мифа, невозможно понять его полное значение.
Когда любознательное современное человечество впервые заинтересовалось подоплёкой древних мифов, самое большое впечатление на исследователей произвела обращённость мифологии к высшему. Ещё в восемнадцатом веке некоторые авторы попытались показать, что все боги, известные человечеству, — не что иное, как звёзды в различных обличьях. В XIX веке Макс Мюллер и другие исследователи усматривали во многих мифах метафорические рассказы о Солнце; и по сей день находятся приверженцы этой теории, готовые усмотреть солярный миф даже в сказке о Красной Шапочке. Но даже если многие из подобных интерпретаций верны, они всё равно не могут полностью объяснить и передать ту могущественную силу, которая порождает миф. Когда глубинная человеческая потребность постичь смысл окружающих явлений изливается наружу, тогда рождаются боги. В одной только Индии образы богов входили в человеческое сознание и покидали его столько раз, что божества, родившиеся на небесах, давно уже нашли путь на землю, а многих из тех, кого сотворила земля, можно ныне видеть и на небесах. При том, что, читая «Величие Сатурна», мы обращаем внимание прежде всего на небесные отражения этих божественных сущностей, необходимо всё же не упускать из виду и их земные соответствия — как внешние по отношению к человеческому организму, так и внутренние. Только это даст нам надежду увидеть хотя бы отблеск той многомерной Реальности, которую «узрели» риши. Более того, мы должны перенять хотя бы крупицу духа этих древних Провидцев, постаравшись увидеть мир их глазами — а следовательно, временно отказавшись от своего привычного взгляда на жизнь.
Практически все учёные, занимающиеся исследованием и толкованием мифов, упустили в погоне за поверхностными аналогиями ту «глубинную», сокровенную мудрость, которую Провидцы-риши некогда вложили в ткань мифического повествования. Многие упрощения такого рода возникают по вине учёных, воспитанных на «книжном» знании и не имеющих личного духовного опыта. Другие искажения появляются в случаях, когда учёный, работающий с древним языком, не в состоянии избавиться от предубеждений, навязанных ему структурой языка современного. Ещё одна ошибка, которую то и дело допускают исследователи, — это вера в приоритет
Так со временем ошибочные предположения о том, что подразумевали древние, говоря о небесах и их обитателях, плодились и приумножались, чему, к сожалению, способствовали и некоторые восточные авторы, утверждавшие, что если Веды непогрешимы, то в них должно быть упомянуто всё, сколь-либо ценное. Эти приверженцы иной, но не менее ошибочной версии «письменной истории» тщетно пытаются разыскать в ведических текстах указания на всё мало-мальски значительные достижения современности. Воззрения этой школы в своей крайней форме доходят до отождествления некоторых индийских божеств с представителями инопланетных цивилизаций. Представители обоих этих подходов — и материалистического, и фундаменталистского — ошибочно принимают вместилище мудрости за саму мудрость и, довольствуясь только внешней оболочкой мифа, выкидывают подлинный смысл ведических знаний.
Ярким примером того, насколько далека может быть мифическая реальность от «письменной» истории, служит буквалистское представление о том, что мифическая преисподняя должна находиться именно под землей. Хотя с точки зрения среднего современного человека такое толкование выглядит вполне разумным и здравым, попробуйте допустить на мгновение, что древние на самом деле помещали преисподнюю в какую-нибудь «нижнюю» часть неба. Давайте предположим, что древние не ограничивали понятие «Земля» планетарными масштабами, как поступаем мы, материалисты XX века, а воспринимали как Землю всё, что лежит в плоскости эклиптики (земной орбиты, которую земной наблюдатель видит как суточный путь Солнца по
