Обычно рассказывает один из членов семьи, известный своей памятью и жизненным опытом. Как правило, это происходит по вечерам (гренландцы, как и чукотские эскимосы, наиболее обильную и длительную трапезу устраивают не в обед, а в ужин). Причем хороший рассказчик произносит текст монотонно и не делая пауз. Хоть рассказы и несут в себе большой воспитательный заряд, но никогда не приводятся 'к случаю', как притчи у других народов, - молодежь здесь сама должна извлечь рациональное зерно из длительного, часто многопланового повествования.
На празднествах более употребительны полуфантастические, вернее, приукрашенные вымыслом рассказы о местных знаменитостях или давних происшествиях (тоже локальных); такие легенды принято называть 'сагн' [так], т.е. 'сказания'.
Наконец, имеются предания более широкого, универсального масштаба, которые по их культовой роли не без оснований именуют мифами. Среди них есть общий для множества народов миф о потопе (эскимосский Ной спасся не в ковчеге, а забравшись сразу на высочайший нунатак). Интересен миф о происхождении света и смерти. Вначале была тьма, но не было смерти, и люди переполнили землю, и не стало им хватать пищи. Тогда две старухи, обладавшие 'силой в словах', вознесли молитвы: одна - о приходе света и смерти, другая - о неизменности мира. Верховное божество вняло просьбам обеих, и тьма стала чередоваться светом, а жизнь - смертью.
Любопытно, что в мифах эскимосов совершенно не отражены происхождение мира, земли. Земля существовала извечно, но была пустой, пока с небес не сошел человек, говорится в них, и не соединился с ней. В результате этого брака родились два мальчика, один из которых со временем стал мужчиной, другой - женщиной, от них и пошел род людской.
Подобные мифы обычно служат основой религии. У гренландцев комплекс их можно назвать религией с известной оговоркой: если у других народов религии свойственно наличие догм, являющихся 'последним словом' в отношении сколь угодно сложных проблем, то таких догм у эскимосов нет. Зато имеются отдельные положения, возводимые на фундаменте опыта и поэтому динамичные, относительные, находящиеся в непрерывном развитии и совершенствовании.
В отношении же центральной идеи религии вообще, идеи бессмертия, ее трактовки эскимосы сближаются скорее с буддизмом, чем с христианством, поскольку считают смерть необходимым условием для возрождения и новой жизни в облике животного, человека, принявшего имя умершего, или в детях.
Жизнь в мифах рассматривается как попеременное пребывание всего живущего на земле и в царстве мертвых, в этом смысле жизнь и смерть идентичны. Так же диалектично характеризуются свет и тьма, тепло и холод, добро и зло. Кстати, добра и зла в нашем, этическом, понимании здесь не существует - они слились воедино. Добро в мифах - это все то, что не мешает чередованию противоположностей, т.е. проявлению их глубинной взаимосвязи. То, что препятствует извечному диалектическому развитию, - зло, ибо, прерывая круговорот жизни, оно препятствует возрождению. Это же ведет к самым страшным последствиям - с умершими происходят неестественные изменения, они превращаются в привидения; не до конца идет процесс преображения - и появляются монстры (полулюди-полузвери) и т.д. Подобные неестественные по своей сути несчастья воспринимаются с ужасом, гораздо более сильным, чем страх перед смертью. Собственно, и миф о приходе света и смерти можно рассматривать как прекращение неестественного покоя, единообразия, замену его чередованием противоположностей. Кстати, свет и смерть не были, согласно этому мифу, созданы: они где-то существовали, но правильное их чередование с тьмой и жизнью наступило только в результате молитв. Установившийся правильный порядок и есть результат победы доброго над злым началом в мире.
Довольно сложно учение о душе. Самого определения понятия 'душа' у эскимосов нет, она не едина, а множественна (чаще всего троична). Та часть ее, что зовется Тарнек, является носителем самосознания и разума; она может временно покинуть тело, если на то будет воля шамана (имеется в виду гипнотическое состояние); Анерек поддерживает тепло и дыхание в теле (куда он девается после смерти - неясно). Наконец, душа имени человека, Атек, земной мир вообще не покидает, но переселяется в новорожденного, получающего имя умершего. Тарнек улетает из тела через 4-5 дней после смерти, но попадает в одно из загробных царств (небесное или подводное) лишь через год, когда очистится от земных 'соков'. Теоретически Тарнек может вернуться в любое живое существо, но в большинстве мифов она переселяется в людей.
Что же касается загробных царств, то для эскимосов предпочтительнее подводное, однако попасть туда может лишь тот, кто погиб в море или был брошен в волны после смерти. Но и на небо попасть неплохо - между двумя царствами нет характерного для других религий противопоставления ада и рая. Самое страшное - недопуск в оба царства (это случается после нарушения одного из важнейших табу), тогда умерший становится призраком. В Восточной Гренландии бытуют верования в 'скальных людей' (кивитут) - призраков, сохранивших телесность, но приобретших способность летать, становиться невидимыми, понимать язык животных, читать мысли людей и т.п. Кивитут люди, принявшие качества умерших, затем покинувшие общество и обреченные на скитания в пустыне. Им также закрыт вход в оба загробных царства.
Неоконченность, незавершенность системы верований эскимосов проявляется ярче всего именно в учении о душе. Хотя в мифах ясно говорится об уходе ее из тела, тем не менее гренландцы не только хоронят своих близких на высоких местах с красивым видом на море (явно надеясь этим доставить радость мертвым), но и кладут им в могилу предметы домашнего обихода, мячи [61] и др.
Души пребывают в загробных царствах, пока для них не появится место обитания на земле в виде новорожденного; для этого души еще до родов на землю переносит Лунный человек. Он же заботится впоследствии о росте и силе новорожденного, его духовном развитии, вообще это добрый дух, залог вечного продолжения рода эскимосов на земле. Лунный человек - покровитель детских душ в загробном мире, он охраняет их там, но может отпустить одну или более с шаманом для бездетных женщин стойбища.
Другой добрый дух - Морская женщина. Ее дом стоит на дне моря, его охраняет пес чудовищных размеров. Если смелый охотник задумает навестить ее, то он должен с ней бороться, а когда одолеет - очистить ее волосы от сора (который есть не что иное, как следы нарушенных человеком табу). Тогда Морская женщина дивно похорошеет и в благодарность пошлет к стойбищу стада тюленей. Оба духа имеют сильное влияние на климат: Лунный человек - на снегопады, Морская женщина - на ледовую обстановку и ветер.
Собственно злых духов или божеств в эскимосских верованиях нет, однако эскимосы весьма опасаются ведьм, которых подразделяют на два вида: илиситсут, наносящих телесные повреждения, и кугсуит, могущих превратить счастливую судьбу в несчастную. Качествами ведьм наделяются люди. В отличие от них так называемые тупилаки - существа искусственного происхождения, их изготовляют ведьмы или колдуны из костей различных животных, 'вдыхают' в них жизнь и научают всевозможным злодействам. Впрочем, рассказывают и о тупилаках, обращавших свои гнев на их 'творцов' и убивавших их, любопытная перекличка с чешской легендой о великане Гoлеме [62].
Еще одно отличие эскимосского культа - верующие здесь не молятся, это за них делают лица, сведущие в магии и общении с духами, а именно шаманы и 'мудрые люди'. 'Мудрым людям' поручалось выбирать амулеты, которые могли помочь в том или ином случае, отвести беду, насланную ведьмами, и пр.
Шаманы используют в отличие от 'мудрых людей' силы не магии, а духов-помощников. Период обучения шамана (иногда очень длительный) заканчивается, когда он сможет 'умереть и вновь ожить'. После этого считается, что он одержим силой, которую обязан использовать на благо соплеменников, иначе она убьет или самого шамана, или кого-нибудь из его близких. Обязанностей же на шаманов возлагалось множество: они должны были ставить диагноз и исцелять больных, отвечать на вопросы о судьбе пропавших без вести, вообще на любые вопросы, посылать свою душу в 'полет' в отдаленные местности, на дно моря или луну (если не было зверя). Но такие поручения 'выполняли' немногие из гренландских шаманов. Большинство же лишь лечило больных да давало различные советы, будучи по сути обычными знахарями.
'Полеты' совершались только внутри помещения при потушенном свете: шаман впадал в транс и оповещал криком собравшихся о том, что с ним происходит во время 'полета'. Иногда 'полеты' приурочивались к праздникам, в этом случае они выполняли роль несколько необычного, захватывающего развлечения.
Праздники устраивались по самым различным поводам. Достаточно было хорошей охоты, приезда гостей, встречи охотников из двух соседних стойбищ и начиналось веселье с обильным угощением, песнями, состязаниями, 'полетами' шамана и т.д. Эскимосы собирались в праздничных одеждах, в это время было запрещено охотиться.
Центральным событием праздника зачастую становилось состязание певцов. Как правило, состязующиеся были близкими друзьями, но, несмотря на это, они позволяли себе выступать друг против друга с едкой сатирой, хотя и в веселой форме. Однако не все песенные состязания носили столь безобидный характер: в случае серьезной ссоры прибегали к 'песенному бою'. После того как истец 'закалял' свое лицо (бился о привязанный череп тюленя, стараясь его раздавить), он вызывал ответчика при многих свидетелях и начинал обличать его в песенно-импровизационной форме. Противник должен был встречать улыбкой смертельно обидные слова и отвечать тем же. После подобной встречи обида, как правило, гасла, противники обменивались женами и примирительными подарками [63]. В будущем они становились 'ивингарит', т.е. 'друзьями песенного боя', что давало повод к частым дружеским встречам.
Более спортивный характер имели состязания в гребле, в бросании различных предметов в цель, переворачивании в каяке, перетягивании каната. В мяч играли ногами, став в круг, при этом нужно было не допустить падения мяча на землю, что довольно сложно, так как мяч, изготовленный из шкуры тюленя и набитый полосками кожи или травой, тяжелее надувного. Иногда играли в футбол, при этом в игре участвовало все население двух стойбищ, полем для игры становилось все побережье между ними, длина поля могла достигать и многих километров. Длилась игра от восхода до заката.
Традиционное искусство эскимосов нашло свое выражение прежде всего в украшении одежды, при этом за неимением других красок, кроме желтой и бурой (их варили из коры плавника), в аппликациях широко использовались естественные (белый и черный) цвета шкуры морского зверя. Расшитыми изделиями из шкур начали торговать еще в XVIII в., как и небольшими моделями каяков; издавна были известны такие произведения эскимосского искусства, как вырезанные из камня и кости амулеты и куклы, а также маски из различных материалов. Впрочем, общее количество последних было всегда столь невелико, что трудно назвать это искусство народным. Широкое развитие камне- и косторезного искусства началось лишь в последние годы XIX в. В качестве материала мастера использовали бивни моржа, нарвала, кости, оленьи рога, валуны. Наиболее известны за рубежом стали с начала XX в. статуэтки тупилаков, их резали на продажу полярные эскимосы, чей культ до этого тупилаков не знал...
Менее традиционным видом искусства в Гренландии являются живопись, акварель и гравюра. Наиболее известным художником XIX в. был эскимос Арон из Кангека, 'отец гренландской живописи', создавший несколько циклов иллюстраций к гренландской истории, преданий и мифов в технике акварели и гравюры. Мастерская композиция, максимальное использование возможности цвета и линии - причина постоянного использования его творческого наследства в литературе Гренландии и о Гренландии на протяжении уже более ста лет.
Ряд акварелей, дающих живое представление о старом охотничьем обществе, его жизни и окружающей природе, был создан в середине XIX-XX вв. И. Гормансеном и Я. Даниэльсоном. Схожие мотивы - в живописных работах П. Росинга, П. Петерсена, X. Люнге, Е. Росинга (здесь и далее речь идет только об эскимосских деятелях культуры).
Первым известным эскимосским скульптором, выдвинувшимся еще в 1920-х годах, стал Э. Бертельсен. Он соединил в своем искусстве уверенную и точную технику с безудержной фантазией, гротеск - с юмором. Скульптуры его земляка К. Петруссена свидетельствовали не только о богатом воображении автора, но и о его упорной работе над формой. Эти художники, работавшие в XIX - первой половине XX в., были, бесспорно, высокоодаренными мастерами, но и единственными, кто смог целиком посвятить себя искусству. Начавшаяся в послевоенный период политика датской помощи непосредственно на судьбах
