части — эпизод со змеей. Интересно, что мотив семиглавой змеи (В 15.1.2-6)» довольно часто повторяющийся в мальгашских сказках (см. ниже «Андриамарузуа, человек, хотевший погубить своего шурина и погубивший себя»), встречается также, как указывает Томпсон, в Индии и на острове Занзибар. Вполне возможно, что на Мадагаскаре этот мотив связан с древним тотемистическим культом змей. В Бюллетене Мальгашской академии за 1911 г. (см. № 5 раздела И списка литературы) есть сообщение о неизвестном ранее на Мадагаскаре культе змей. Автор сообщения говорит, что в горных деревнях жители до сих пор считают священными некоторые озера, в которых раньше жили змеи. Это сообщение особенно интересно, потому что культ змей широко распространен в Африке. По сведениям Токарева (см. № 2 раздела и списка литературы), миссионер Цигер в 1864 г. обнаружил в Дагомее храм змей, в котором содержалось больше 30 особей.
Вторая часть сказки очень близка к сюжетному типу 870 (подмененная жена). Кульминация этой части — эпизод с быком, своеобразный «божий суд», который всем открывает истину. Известно еще два варианта, соответствующих второй части.
1. Ренель, т. I, № 26, стр. 144. Ивуламейцу. Господин кабанов долго искал жену. Он узнал про дочь Рандиабе и пришел к нему просить ее в жены. Отец обещал, что через неделю дочь придет. Он послал к кабану Ивуламейцу и рабыню. По дороге им встретилась река. Рабыня согласилась перенести Ив., только если она отдаст ей свою одежду. Когда они пришли, рабыня выдала себя за госпожу и вышла замуж за кабана, а Ив. послали стеречь поле от фуди. Она отгоняла птиц и пела: «Я стала рабыней, а рабыня стала андрианой». Люди услышали ее песню и спросили, что это значит. Ив, попросила найти рыжего быка и сказала ему: «О бык, если я андриана, посади меня к себе на спину». Бык посадил ее. Обман раскрылся, и рабыню убили.
2. Ренель, т. II, № 140, стр. 270. Фаралахи и Фаравави. Фаралахи по клялся, что если возьмет другую жену, его пирога опрокинется. Фаравави поклялась, что если пожелает другого мужа, молния унесет ее в облака. Фаралахи ушел из деревни и женился на другой женщине. На обратном пути его пирога перевернулась, и он утонул. Жена, узнав о смерти Фаралахи, решила найти другого мужа. Дочь вместе с рабыней она послала к деду. В тот же миг молния подняла ее над землей. Когда девушка пришла к деду, рабыня выдала себя за андриану, а ее — за рабыню. Дед послал девушку в поле. Она стала жаловаться фуди. Дед услышал ее жалобы и привел злого быка. Знатную девушку бык не тронул, хотя она легла на его рога, а рабыню ударил. Обман раскрылся, и рабыню убили.
Характерно, что во всех трех случаях знатная девушка жалуется на свою судьбу птицам и этим привлекает к себе внимание, а «божий суд» вершится с помощью быка. Такого рода сюжетные совпадения часто встречаются в мальгашском фольклоре, свидетельствуя о существовании сложившихся сказочных традиций.
Записано Ренелем в селении Царалалана, неподалеку от деревни Вухемар (северная оконечность восточного побережья Мадагаскара).
Рассказ об Андрианунибе довольно близко совпадает со сказками сюжетного типа 303, известными во многих странах; распространенный в фольклоре мотив таинственного зачатия от съеденной рыбы (T511*5*1) особенно характерен для Индонезии.
Записано Ферраном в городе Манандзари (восточное побережье Мадагаскара).
Сказка представляет собой мальгашский вариант золушки (сюжетный тип 510), выдержанный в классической схеме: младшая сестра, преследуемая двумя старшими, чудесная помощь, встреча со знатным господином, узнавание и свадьба. Имя героини, по-видимому, также французского происхождения: франц. Cendrillon, мальг. Sandroa — Сандруа.
Сам Ферран в специальном примечании говорит, что записал эту сказку со слов неграмотного старика народности антамбахуака, утверждавшего, что знает ее с детства. Его слова подтверждали другие люди этой народности, среди которой подвиги Сандруа пользуются широкой известностью. Тем не менее Ферран не отрицает возможности заимствования ряда деталей, и в первую очередь, конечно, эпизода с золотым башмачком, из французской сказки. Несмотря на это, сказка о трех андриаиах остается вполне национальной по характеру и хорошо передает особенности местного колорита (см., например, диалог сестер со встречными мужчинами и концовку — превращение старших сестер в ящериц).
Записано Лоншан в селении Амбухиманга-на-юге, расположенном на Высоком плато. Это район, где живег народность танала. Выражение «люди камней» связано с тем, что танала строят свои хижины в каменистой местности, часто на краю глубоких горных ущелий.
Один эпизод в этой оригинальной мальгашской сказке принадлежит к числу всемирно известных — это эпизод с глиняной куклой, к которой приклеился Ицихитананцу. В самом распространенном варианте (сюжетный тип 175) в аналогичную ситуацию попадает кролик[6].
Деларю указывает еще две мальгашские сказки, ничем не напоминающие сказку про Ицихитананцу, кроме эпизода с куклой. 1. Ренель, т. I, № 18, стр. 111, Рангалампуна и 2. Ренель, т. II, № 59, стр. 9, Раджаку.
Известный ученый-фольклорист Аурелио М. Эспиноса (см. № 9 раздела II списка литературы) специально занимался изучением сказок сюжетного типа 175. В последней опубликованной им работе, затрагивающей эту тему («Испанские народные сказки») он сообщил, что ему удалось собрать 318 вариантов. По мнению Эспиносы, эти сказки восходят к одной из джатак (№ 55, Принц с пятью руками). Эспиноса считает, что они проникли в Америку через Европу, где известно несколько вариантов, и главным образом благодаря работорговле через Африку, где особенно хорошо знают и любят сказки этого типа. Можно предполагать, что в мальгашский фольклор эпизод с куклой-ловушкой также попал из Африки.
Записано Лоншан в окрестностях города Мурундава (западное побережье Мадагаскара).
Сказка о Бибиулу принадлежит к многочисленной группе сказок, в которых рассказывается о столкновении детей с чудовищами (сюжетный тип 327). Большая часть мотивов, составляющих эту сказку, хорошо известна в мировом фольклоре (заблудившиеся дети попадают в дом людоеда-великана — G401, дети убегают от великана с помощью младшего брата — G551.3, гибель людоеда — G312). Однако сказка в целом воспринимается как типичное произведение мальгашского фольклора. Это связано с некоторыми специфическими ее особенностями:, с особой формой вступления, с характерным диалогом между детьми и людоедом (в оригинале ритмическая проза), своеобразной картиной бегства детей и необычной для сказок этого типа сценой финала.
Любопытные изменения претерпел здесь, в частности, распространенный в фольклоре мотив бегства, во время которого преследуемые бросают различные предметы, силою волшебства превращающиеся в препятствия для преследователя (D672). Прежде всего этот мотив использован в сказке в комбинации с мотивом R231 (беглецы разбрасывают пред меты, преследователь останавливается, чтобы их подобрать, беглецы тем временем бегут дальше). Затем само волшебство отодвинуто на задний план и главным помощником оказывается сама природа, которая, откликнувшись на просьбу детей, встает на их защиту Отметим попутно, что мотив бегства встречается в мальгашском фольклоре довольно часто. Так, в сказках «Безрогая корова» и «Бычья шкура, из которой появилась целая корова» использован мотив R231, а в сказке «Изилакулуна, у которого половина тела была деревянной» — мотив D672.
Деларю указывает еще один вариант сказки о Бибиулу: Ренель, т. I* № 2, стр. 9. Семь братьев Родители бросили семерых детей. На перекрёстке они расходятся в семь разных сторон и попадают к чудовищам, которые откармливают их, чтобы съесть. Фаралахи остался худым. Он сказал, что ему нужна вода, принесенная в плетеной корзине, иначе он не потолстеет. (Подробнее об этой уловке см. комментарии к сказке «Изилакулуна, у которого половина тела была деревянной»). Фаралахи уводит братьев и уносит с собой барабан, яйцо, копье и камень. Чтобы помешать чудовищам настигнуть братьев, Фаралахи ударами в барабан заставляет преследователей танцевать, создает на их пути различные препятствия и наконец убивает так же, как Изилакулуна (см. сказку «Изилакулуна, у которого половина тела была деревянной»).
