иными словами, на уровень синхроничности. Китайские мудрецы обладают собственным инструментом достижения синхроничности — и Цзин. Они говорят, что наш проявленный мир лишь отражение более глубокой реальности, пребывающей за пределами времени.[31]
Отчего же мы не осознаем этого единства? Оттого что осознанность также является объектом и, следовательно, исчезает в момент временного разрыва. Значит, осознанность существует лишь во времени. Многие люди утверждают «Я живу осознанно!* На семинарах я прошу: «Объясните мне, в чем различие между вами и вашей осознанностью». Они отвечают: «Ну, я способен осознавать, что я обладаю осознанностью». Я думаю — все, что вы можете осознать, не есть вы, поскольку, в отличие от вас, является объектом. Если вы способны осознавать вашу осознанность, значит, она является объектом. Во временном разрыве осознание и объект осознания сливаются, именно поэтому вы и не можете осознавать разрыва. Больше того, вы ничего не «узнаете» об этом разрыве, так как знающий и знание в этом разрыве также исчезают. В этом провале и пульсации скрывается порядок, представляющийся нам хаосом.
Мы возникаем и исчезаем много раз в течение секунды, как и вся материальная Вселенная. Откуда же берется хаос? Я уже приводил определение хаоса: «Бесконечное пространство или неоформленная материя, предположительно предшествовавшие возникновению упорядоченной Вселенной».
Это означает, что в момент возникновения «вас» и материальной Вселенной вы уже знаете, что вам суждено исчезнуть. С точки зрения субличности исчезновение означает смерть, небытие, аннигиляцию. Предчувствие исчезновения рождает страх, потому что в момент возникновения вы боитесь, что в следующий раз исчезнете навсегда. Тело реагирует на этот страх напряжением и скованностью. Мы используем наш страх, чтобы застыть, сжаться и остановить процесс исчезновения.
Шаг 1. Вспомните ситуацию, в которой вы чувствовали страх.
Шаг 2. Задайте себе вопрос: «Какому переживанию я действительно сопротивляюсь, создавая страх?»
ШагЗ. Осознайте происшедшее.
Сопротивляясь хаосу, страх пытается остановить время и сделать его линейным. Вспомните, например, как часто мы упрямо тратим силы в попытках поддерживать «порядок», «равновесие», «контроль», «безопасность» и «стабильность». Мы тратим столько энергии на создание иллюзии постоянства!
Наше сопротивление хаосу пользуется страхом, чтобы заморозить наши воспоминания, тела, мышцы, дыхание. Мы противимся нашей великолепной беззащитности! Больше того, исчезновение приводит нас в такой ужас, что наши субличности, поведенческие паттерны, психика и нервная система настроены на сопротивление.
Нисаргадатта Махарадж говорил мне: «Не существует ни рождения, ни смерти, ни личности — это лишь игра ума и иллюзии».
Он имел в виду, что пустота сгущается и становится бытием и жизнью, а с точки зрения жизни или сгустка пустоты пустота есть смерть. В действительности пустота становится формой по имени «жизнь», а форма становится пустотой по имени «смерть». Так как по сути они едины, то личность также есть сгусток пустоты. Поэтому на самом глубоком уровне нет ни жизни, ни смерти. Почему? Потому что там не существует двойственности. Пустота превращается в форму, форма превращается в пустоту. Хаос — просто описание этого вечного процесса. Хаос — это порядок, и порядок — это хаос.
Продемонстрируем это на примере психологии. Когда вы находитесь в состоянии «Я люблю себя», тогда состояние «Я ненавижу себя» отсутствует. Точно так же в состоянии «Я ненавижу себя» состояние «Я люблю себя» отсутствует. Фактически мы не можем даже вспомнить состояние «Я люблю себя», когда находимся в состоянии «Я ненавижу себя». Существует ли состояние «Я люблю себя»? Только в промежутке от возникновения до исчезновения. Существует ли состояние «Я ненавижу себя»? Только в промежутке от возникновения до исчезновения. Следуя дао хаоса, мы можем осознать, что исчезнет и «Я люблю себя», и «Я ненавижу себя», и пустота вновь превратится в «Я люблю себя», чтобы затем исчезнуть, и та же самая пустота превратится в «Я ненавижу себя», чтобы тоже исчезнуть. Оба этих состояния — лишь сгустки пустоты или, по выражению Бома, «проявления неявного порядка». В состоянии «Я люблю себя», как и в состоянии «Я ненавижу себя» вы думаете, что они продлятся вечно. Но когда мы понимаем, что они возникают и исчезают по воле случая, мы выходим за пределы временных границ и позволяем и любви, и ненависти возникать из пустоты, зная, что они вновь вернутся в пустоту. Все в этом мире подвержено изменениям. Лишь когда мы осознаем и примем эту изменчивость, мы почувствуем себя в безопасности. Иными словами, изменчивость есть безопасность, желание стабильности есть хаос. Этот парадокс помогает нам осознать, как пустота превращается в переживание, а переживание возвращается в пустоту в чудесном беспорядке. Принять этот процесс — значит постичь дао хаоса.
В главе 5 «Пространство» мы говорили об основных положениях суфийской психологии, сформулированных знаменитым суфийским мастером Идрисом Шахом. Шах утверждает, что «все существует во времени и пространстве». Дао хаоса позволяет понять, что любая эмоция, любое состояние сознания и даже любая религиозная система или духовный путь существуют во времени и пространстве. Когда мы осознаем это, мы не сопротивляемся естественному чередованию взлетов и падений, происходящих в нашей душе.
В предыдущем примере мы говорили о мыслях и чувствах, естественно присущих нам. В качестве другого примера я приведу случай на моем семинаре в Нью-Мексико. Участник спросил: «Почему многие традиционные пути к просветлению так бессильны и неэффективны?» Я ответил: «Все они существуют во времени и пространстве. Например, церковь в первое время после жизни Христа обладала огромной энергией и реальным переживанием Христа. Сейчас же эта форма (церковь) возвращается назад в пустоту и теряет энергию. Поэтому она цепляется за ритуалы, пытаясь с их помощью вернуть то время, когда она была полна энергии*.
Принцип: когда духовные или психологические системы начинают возвращаться в пустоту, они становятся все более догматичными и ритуализированными. Это стремление строго следовать догме и соблюдать ритуал представляет собой механизм выживания психологической и духовной системы или любой иерархии.
Как и все остальные формы, церковь вернется в пустоту и исчезнет. Если мы примем зто, пустота вновь сгустится и возникнет другая форма во времени и пространстве. Когда мы цепляемся за мысль, чувство, состояние сознания, систему или даже за духовный путь, время которых истекло, мы создаем хаос. Если система становится догматичной и ритуализированной, апеллируя к вере вместо непосредственного опыта и переживания, — это вернейший признак того, что ее время истекло.
В течение столетий с момента появления йоги тема противоположностей оставалась актуальной. Как мы совмещаем противоположности: любовь—ненависть, да—нет, женское—мужское? Психологи XX века пытались интегрировать пары противоположностей, обращаясь по очереди к каждой из них. Однако эти противоположности никогда не удавалось полностью интегрировать. Почему? Потому что предполагалось, что они различны по самой сути. Квантовая психология утверждает: полярные противоположности не являются различными по сути; на квантовом уровне они состоят из одной и той же субстанции. Чтобы прочувствовать это на собственном опыте, давайте выполним несколько упражнений.
Шаг 1. Представьте себе пару противоположностей: любовь — ненависть, женское—мужское, слабость—сила, независимость—зависимость и т. д.
Шаг 2. Исследуйте размер и форму двух противоположностей.
Шаг 3. Снимите ярлыки с двух противоположностей и представьте себе, что они состоят из одной и той же энергии.
Шаг 4. Осознайте происшедшее.
Теперь мы понимаем, что, представляя себе противоположности как состоящие из одной и той же энергии, мы не видим никакого контраста; следовательно, нет никаких полярных противоположностей. Многие психологи считают, что объединение противоположностей и создание «третьей» фигуры — это и
