обращено вправо, к Перкунсу, и улыбалось ему. Потримпсу приносили в дар колосья, воск и ладан и лишь в особых случаях, главным образом во время войны, в жертву ему сжигались или утапливались в расплавленном воске дети. Во время этих жертвоприношений жрец должен был трое суток лежать на голой земле, беспрерывно подсыпая в огонь воск и ладан. Если Перкунс был творцом, богом согревающего и истребляющего огня, то Потримпс выступал как сохраняющее начало и принадлежал к другой стихии — плодотворящей и разрушающей воды. Поэтому главным его символом была змея, обитавшая в огромной глиняной урне, постоянно укрытой сеном. Повстречать змею или хотя бы ужа во время битвы — означало повстречать победу. Немногие исследователи считают, что Потримпс — женское божество, жена Перкунса, основываясь на том, что жрецы его облачались в некоторых случаях в женские одежды. Другие принимали эти одежды за римские тоги и делали вывод, что Потримпс— римское божество. Надо заметить, что мнение первых не лишено оснований: можно вспомнить хотя бы Финикию или Сирию, где, пишет С. Рейнак, в честь богини Атаргат, чьими символами были рыба и голубь (впоследствии то и другое — символы Христа), «священно— служение совершалось мужчинами, переодетыми женщинами, что должно было знаменовать стремление отождествить себя с богиней. Это отождествление… было одною из главных целей в первобытных культах». В женском платье жрецы прислуживали и Хольцам — Алкам, как называли этих близнецов германцы, и, по-видимому, другим богам, чьи статуи стояли в той же священной роще^ где и статуя Хольцев.
Заключительным, разрушающим принципом прусской триады был Пикколс (Пиккулс, Потоллс) — бог преисподней и ночных призраков, воплощение беды, гнева и ужаса. Изображался он в виде бледнолицего седобородого старика с белым платком на голове. По крайней мере, так выглядела его статуя в третьей нише упоминавшегося уже дуба, справа от Перкунса. Символами Пикколса были три черепа — человека, коня и быка, но в его честь закалывали также овец и козлов, а их кровью напаивали корни дуба. Подобно тому, как перед Перкунсом всегда пылал огонь, так перед Пикколсом постоянно чадил горшок с жиром его жертв, приносившихся, например, в случае смерти знатного лица, — Пикколс был опекуном мертвецов и покровителем погребальных обрядов. Если с жертвой медлили в течение ближайших трех дней или если она оказывалась недостаточной, этот грех можно было искупить только собственной кровью. Имя этого бога тоже до недавнего времени хранили многие деревни и селения, как и имя его духа— слуги Дребкулса, виновника землетрясений. Эта триада, впервые помещенная на знамени Видевута, перешла на знамя Пруссии. Вероятно, Потримпса и Пикколса считали символами Видевута и Брутено — их изображения вырезали в виде герм.
Такую же пару составляли Вурскайт (видимо, жрецы именно этого бога формировали третью касту в Ромове — вурскайтов) и Ишвамбрат («его брат», то есть Брутено). Вместе с Кур ко они образовывали вторую, меньшую, чисто сельскохозяйственную триаду славян, в первую очередь куронов, пруссов и литовцев. Курко, такой же гневный, как Перкунс, считался демоном засухи и неурожая, его идолам поклонялись только во время жатвы. Его русским аналогом впоследствии стал Коркуша— вредитель зерна. В Ромове статуй этой троицы не было, но их можно было встретить во множестве других мест. Одно изображение Курко, вырезанное из дуба, срубил прусский епископ, однако паломничество продолжалось даже к уцелевшему обрубку, овеянному святостью бога. В 1301 году там вырос город Хейлигенбейл (теперь Мамоново), чье название — «священный топор» — до 1947 года хранило память об этом событии. Камни Курко — его алтари — встречались на каждом шагу. На них возлагали первые фрукты и парное молоко, рыбу и мясо, мед и пиво, муку и овощи. В христианскую эпоху многие из этих камней были раздроблены, закопаны или утоплены, а некоторые стали служить межевыми вехами. В праздник Курко жрецы обходили все алтари, собирали дары и приносили их в селение, где на главной площади красовалась деревянная статуя бога, украшенная козьими шкурами, колосьями и овощами и окруженная воткнутыми в землю высокими шестами — прообразами «майского дерева».. После принесения жертвы начинались пляска и веселье, переходящие в оргии, а потом жрецы раздавали целительные «дары бога» всем присутствующим, не обделяя при этом и себя.
Аналогично почитался и Ишвамбрат, только ему жертвовали не растения, а домашнюю птицу, покровителем коей он являлся. Есть также мнение, что изредка его потчевали более существенным деликатесом — в его честь сжигал себя гриве по достижении столетнего возраста. Однако Ишвамбрата трудно отделить от Вурскайта и Швамбскайта -тоже богов— хранителей стад и домашней птицы. Им приносили наибольшие жертвы, как и Гардебу и Янтьюбобу — охранителям крупного рогатого скота и овец.
Все эти боги были общинными. К их числу принадлежали и богемское божество Тршибек, останавливавшее эпидемию чумы у границ общины, и литовско— прусско— польский бог мира Дерсинт, сходный с Добребогом, и польский Девойч, принадлежавший к низшим богам, хотя роль его была немаловажной — он охранял общину от любых напастей. Эти и немногие другие имена — все, что уцелело от утраченных мифов. Несомненно, что они существовали и в чем-то наверняка перекликались с сохранившимися у других народов. Можно утверждать, например, что борьба Тршибека с Чумой мыслилась как единоборство двух богатырей (недаром Чума написана здесь с большой буквы). Может быть, это была богатырка вроде Гиттине или богатырь, наделенный чертами вавилонского бога чумы Намтара либо его шумерского двойника Ирры (Эрры). Так же могли выглядеть и прочие боги— охранники в бытность свою духами или божествами низшего ранга. Духов— защитников имел каждый населенный пункт по всей Индоевропе: Афина у греков (один из ее эпитетов — Полиада, Защитница города), Апулуну (Страж ворот) — у вавилонян и хеттов, а может быть, и у спартанцев и греков под именем Аполлон…
Однако разряд богов природы все еще являет собой весьма стройную картину, и это свидетельствует о том, что германо-кельто-славянский пантеон продолжал формироваться. У Перкунса появилась свита, аналогичная, скажем, свите греческого бога ветров Эола. В нее вошли Бечлея и Брекета. Возможно, сыном кого-нибудь из них был вендско— словенский Дшилсбог — повелитель Луны и времени (под именем Час), ибо время определялось по Луне. Его изображали с полумесяцем — символом трех «лунных недель», а может быть, и трех времен суток. Очевидно, именно в это время или чуть позже получила свое имя Бечлея, прежде называвшаяся Ауской. В этом древнем имени явственно проглядывает греческая богиня зари — розовоперстая Эос, как и в имени Эостар или Остеры, почитавшейся англами и саксами как богиня плодородия. Популярность Остеры можно сравнить разве что с популярностью Радегаста. На одной только карте Германии сегодня можно насчитать десятка четыре топонимов с «остер», да еще к этому можно прибавить название Австрии — Остеррайх. Правда, эти топонимы появились в то время, когда «ост» стало означать — восток (от «асу» произошла и Эос). Алтари Эостар крепились на камнях (один такой камень с просверленными крепежными дырами обнаружен близ Бланкенбурга). Праздник ее, как свидетельствует англосаксонский монах и хронист VIII века Беда Достопочтенный в «Церковной истории народа англов», отмечался в апреле, отчего и назывался ostermonat, пока его не переименовал Карл Великий. На возвышенностях в тот день зажигались огни, посвященные этой богине. Позднее ее праздник — древнеанглийский eastre — совместился с пасхой (по-немецки Osterfest, праздник Остеры). Общеславянская Ауска, римская Аврора, греческая Эос, англосаксонская Остера, прусско— литовская Аушра — это одно и то же имя, индоевропейское, по-разному закрепившееся в разных пантеонах. Вероятно, ближе всех к оригиналу звучит индийская Ушас (Заря).
К свите Перкунса принадлежали также общеславянский бог ветра Варпулс — виновник всякого рода шумов и бурь, верный соратник Хрворша, и прусско— литовский Окопирн, умевший отыскивать воров и вызывать бури с дождем и снегом. Позднее Окопирн переместился в разряд низших богов, скорее даже духов. А ведь прежде в его услужении был Перкунс! В весьма тесных отношениях с этой компанией состояли также Земаргла и Мар— цанна (Мажанна). Первая почиталась руссами как богиня зимы и изображалась в снежной мантии и короне из градин. «Зе мае» («зимние месяцы») и сегодня еще числятся в гиндукушских календарях, свидетельствуя об индоарийском прошлом славянской Земарглы. «Симаргла — божество киевское», — сообщает М. Попов и тут же приводит другой вариант имени — Семаргла. От ее дыхания ложится иней, а от дуновения устанавливается мороз. Марцанну силезцы и поляки, как говорят немецкие хронисты, считали ускорительницей роста полевых культур. Она — «заря, богиня жатвы», уверяет Г. Глинка. Будь это женская ипостась прусско— литовского бога весны и растительности полей Пергубрия, занимавшегося тем же самым, то и праздник их должен был отмечаться если не в один день, то где-то рядом. Однако Пергубрий получал свое пиво, баранье или говяжье мясо или петуха под пение напутственных гимнов на празднике первой борозды 22 марта, а благодарили его перед уборкой урожая и
