структур. В силу этого, опираясь на 'православных' экуменистов и на греко-католиков Западной Украины, ставших требовать от православных предоставления им оставшихся храмов и захватывать их при поддержке властей, Ватикан, значительно расширил свое официальное присутствие на Украине и в России.
Важно отметить, что Баламандское соглашение было подписано Жиляевым втайне, а текст его несколько лет не публиковался. Соглашение было одобрено на Архиерейском Соборе 1994 г., хотя владыки самого текста так и не видели. И только на Архиерейском Соборе 1997 г. было определено: 'Ввиду дискуссии, возникшей на Соборе вокруг значения Баламандского соглашения, передать последнее на изучение Синодальной Богословской Комиссии и поручить Священному Синоду выразить отношение к этому документу'. Однако собравшаяся не в полном составе Богословская комиссия не нашла ничего опасного в новой унии с папистами.
Совсем иным образом развивались отношения католицизма с иудаизмом, 'диалог' с которым сопровождался дальнейшим отступлением от христианства.
В 1985 г. вышел официальный документ Св. Престола 'Замечания по поводу правильного представления иудеев и иудаизма в поучении и катехизисе Католической церкви', разъяснявший более четко положения предыдущих документов по этому вопросу. Напомнив, что иудеи являются 'Народом Божьим Ветхого Завета, который никогда не был отвергнут', и отметив значение критического осмысления истории церкви, он выдвинул следующие рекомендации, крайне положительные для иудаизма:
- христиане могут воспользоваться иудейскими традициями чтения Библии;
- Ветхий Завет сохраняет собственную ценность откровения;
- Иисус был иудеем и им всегда оставался;
- вечность Израиля - это исторический факт и предзнаменование в Божественном плане, что означает, что избрание иудеев остается, даже если христиане рассматривают себя также как народ Божий и дети Божьи.
Это означало, что теперь эти положения должны быть введены в католический катехизис.
Однако самым показательным жестом Иоанна Павла II стало посещение им 13 апреля 1986 г. главной синагоги Рима, которое представляло собой первый визит такого рода за всю историю католицизма. Он имел глубоко символическое значение, поскольку означал, как писал один из иудейских авторов, что 'Церковь Христова посредством Иоанна Павла II перемещается в синагогу и раскрывает свою связь с иудаизмом, познавая свою собственную тайну'. Здесь состоялась встреча папы и его и молитвенное общение с главным раввином Рима доктором Елио Тоафом, что стало открытым нарушением церковных канонов, запрещающих религиозное общение с иудеями. Обратившись к раввинам с речью, озаглавленной 'Вы - наши старшие братья', он подчеркнул необходимость более глубокого признания связи и 'общего наследия' между иудеями и христианами, упомянув только один раз об Иисусе из Назарета, и то, чтобы подчеркнуть, что Он является 'сыном вашего народа', ни слова не сказав о том, что Он есть Сын Божий. Он также повторил слова из 'Nostra Aetate', в которой осуждались преследования евреев, но положение 'кто бы ни был его авторами' папа повторил дважды, намекая тем самым на ответственность понтификов.
В ноябре 1986 г. папа произнес перед участниками Второго международного иудео-христианского диалога речь на тему 'О значении спасения и искупления в иудейской и христианской традициях', в которой говорилось о 'взаимном ознакомлении с соответственным наследием в вере каждого из нас' и 'о наших связях... в нашем понимании спасения', обойдя основной вопрос о Мессии. А в 1993 г. был принят документ Библейской понтификальной комиссии 'Толкование Библии в Церкви', который неоднократно предупреждал о недопустимости любой интерпретации, 'провоцирующей, например, антисемитизм или другие антирасовые дискриминации' или любое объяснение, неблагоприятное для евреев. Соответственно, в последующие годы из всех официальных документов католицизма стали изыматься любые упоминания об убийстве Христа иудеями, из Библии рекомендовалось исключать все слова Христа против иудеев, вносятся изменения в литургические тексты, которые имеют антииудейскую направленность или составлены в духе 'вытеснения'.
В соответствии с данными требованиями был обновлен и катехизис Католической церкви. Теперь главная вина за страдания Христа в нем возлагается на христиан: 'Учитывая, что наши грехи ранят Самого Христа, Церковь, не колеблясь, считает христиан наиболее ответственными за страдания Иисусовы, в то время, как слишком часто христиане возлагали бремя этой ответственности только на иудеев; мы должны рассматривать как виновников этого ужасного греха всех, кто продолжает погрязать во грехе. Именно наши преступления заставили Господа нашего Иисуса Христа претерпеть крестные страдания, и поэтому те, кто погружается в безнравственность и зло, несомненно 'снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (Евр. 6, 6). И, надо в этом признаться, наше собственное преступление в данном случае больше, чем преступление иудеев'. В катехизисе также утверждается, что 'народ Божий Ветхого Завета и новый народ Божий устремлены к сходным целям: к чаянию пришествия (или возвращения) Мессии. Но с одной стороны чают второго пришествия Мессии, умершего и воскресшего, признанного Господом и Сыном Божиим, с другой - пришествия Мессии, черты которого остаются сокровенными'.
Фактически все это означает, что католицизм переходит к такому прочтению Библии, которое допускается иудаизмом, в то время как учение последнего сохраняется в полной неизменности.
В 1988 г. по поручению Ватикана Томазо Федериччи подготовил специальный документ 'Миссия и свидетельство Церкви', в котором отвергалась любая форма прозелитизма со стороны христиан в отношении иудеев, в связи с чем перед католическими теологами встала проблема оправдания своей позиции, никак не согласующейся с текстами Нового Завета. Наиболее развернутое объяснение нового подхода дал американский богослов Майкл Магарри, связавший его с требованиями постхолокостовской церкви. Указав, что холокост стал радикальным богословским вызовом христианству и частью его истории, он сделал следующий вывод: 'Существуют богословские и библейские основания, в силу которых церковь, реализуя свою миссионерскую программу, должна сделать исключение для иудеев, поскольку холокост требует, чтобы иудеи остались иудеями, а не рассматривались в качестве предвестников веры во Христа'. 'Холокост ставит вопрос о самом значении церкви, об определении церкви в контексте божественного плана спасения. Христиане уже не могут заученно повторять триумфалистские клише о выборе, сделанном Богом в пользу христиан, и непризнании Им иудеев (или в том же контексте любой другой религиозной традиции)... Можем ли мы оставаться прежними, можем ли мы все так же относиться к себе, оперируя все теми же богословскими, этическими и историческими конструкциями?... С долей смирения христианство начинает признавать: чтобы уцелеть и остаться при этом честным, необходимо самоопределяться в соответствии с требованиями постхолокостовской церкви, что возможно только в диалоге со своими иудейскими братьями и сестрами'.
Одним из главных таких требований является официальное извинение и признание ответственности всей Католической церкви за холокост, которого ждут от нее иудеи и к которому фактически шаг за шагом, поэтапно подводит ее церковное руководство. Так, в 1991 г., выступая на закрытии европейского синода, Иоанн Павел II признал ответственность христиан за пассивность, проявленную во время холокоста. Затем в 1994-1995 гг. соответствующие декларации об их ответственности за холокост были опубликованы католическими церквами Польши, Германии и Венгрии, а в сентябре 1997 г. французский епископат принял Декларацию покаяния в Дранси, в которой Французская церковь не только попросила прощения у Бога и у еврейского народа за свое поведение в годы оккупации во Второй мировой войне, но и признала влияние многовекового антииудаизма на христианское учение, обусловившее ненависть к евреям.
Вслед за этим в октябре-ноябре того же года в Ватикане прошел коллоквиум на тему 'Христианские корни антииудаизма', на котором Иоанн Павел II решительно осудил антисемитизм, пойдя на признание того, что 'ошибочные и несправедливые толкования Нового Завета относительно иудейского народа и его мнимой вины продолжались очень долго, порождая чувство вражды в отношении еврейского народа'. И, наконец, в марте 1998 г. был издан соответствующий документ Ватиканской комиссии по развитию отношений с иудаизмом, названный 'Мы помним: размышления о Холокосте' , в котором уже был поднят вопрос о связи нацистских преследований евреев с поведением христиан в отношение иудеев на протяжении веков, то есть было признано, что в холокосте есть доля вины и христианства. Так был сделан решительный шаг к переходу от 'учения презрения' к 'учению уважения'.
Серьезные богословские выводы сделали иудеи и из факта установления в 1993 г. дипломатических отношений между Ватиканом и Израилем, который до этого признавался лишь де факто. Многие
