какое он занимал до раскола'.
В октябре 2009 г. на Кипре на очередной встрече Смешанной комиссии по богословскому диалогу, обсуждение вопроса 'о роли епископа Рима в единстве Церкви в первом тысячелетии' было продолжено. Среди новшеств этой сессии было присутствие русских представителей Смешанной комиссии во главе с митрополитом Иларионом. Здесь был рассмотрен проект документа, выработанного не самой Смешанной комиссией, а ее координационным комитетом на Крите в 2008 г. (так называемый 'Критский документ'). Однако в силу различий в толковании участниками обеих сторон главного вопроса и в позициях отдельных Православных автокефальных церквей дискуссии оказались болезненными, итоговый документ принят не был, так что тему оставили открытой для обсуждения до следующей встречи.
Однако тяжело проходили не только дискуссии на самом совещании. Еще до него ряд православных организаций и священнослужителей на Кипре предприняли попытку не допустить его проведение, обратившись к главе Кипрской церкви архиепископу Хризостому II с требованием закрыть собрание, что вызвало резкую негативную реакцию первоиерарха. Тем не менее, благодаря пикету православных верующих и монахов монастыря Ставровуни была отменена совместная молитва представителей Православной и Католической церквей, которую организаторы совещания собирались провести в православной церкви Св. Георгия в Пафосе.
Последняя встреча Смешанной комиссии прошла уже в сентябре 2010 г. в Вене. На ней было продолжено обсуждение 'Критского документа', текст которого составлен в духе католического подхода, однако в итоге, по настоянию православных участников, было решено не придавать документу официального статуса, а, доработав его, использовать в качестве материала для подготовки нового документа. Как заявил митрополит Иларион, никаких 'прорывов' в работе комиссии сделано не было, однако комментарии, сделанные двумя ее руководителями - представителями Константинопольского патриархата и Ватикана, и опубликованные агентством Рейтер, свидетельствуют о том, что последние оценивают итоги заседания как значительное продвижение в деле достижения взаимопонимания сторон.
Так, митрополит Иоанн Зизиулас (Константинопольский патриархат), в частности, заявил: 'Не существует облаков недоверия между нашими двумя Церквами. Наши предшественники и, особенно, главы наших Церквей, как с католической, так и с православной стороны, подготовили путь к дружеской и братской дискуссии... Если мы будем продолжать в том же духе, Бог найдет путь к преодолению всех оставшихся трудностей, и приведет наши Церкви - самые древние Церкви ...к полноте общения'. Он также признал, что в ходе дискуссий они 'обнаружили', что в первом тысячелетии существовало признание особой роли, которую Римский епископ играл в Церкви, и что если православные усилят свое понимание примата, а католическая сторона - свое измерение соборности, то 'результат будет близок к концепции Церкви, объединенной в своей основной структуре по правильному пути'.
О том же фактически говорил и архиепископ Курт Кох, глава Папского совета по содействию единству христиан. Сконцентрировав свое внимание на необходимости обогащения друг друга за счет сильных сторон - православной соборности и католического примата, он подчеркнул: 'Разумеется, для Католической Церкви невообразимо единство без Римского епископа. Причина этого в том, что Римский епископ - это вопрос не только организационный, но и богословский. Диалог именно о том, какую форму могло бы принять такое единство, должен интенсивно продолжаться. Единство означает, что мы рассматриваем друг друга как в полной мере Церкви-сестры. Точно так же, как (католическая) Церковь в Вене является Церковью-сестрой Церкви в Базеле, так и Православная Церковь будет для нас сестринской Церковью'.
Таким образом, медленно, но последовательно Ватикан продвигается к своей цели, добившись на настоящий момент главного - что идея папского примата, этой главной ереси католицизма, не только не подвергается разоблачительной критике, но занимает центральное место в православно-католическом диалоге, в котором Св. Престол выступает в качестве ведущей стороны и занимает крайне наступательную позицию.
Далеко не все в православном мире поддерживают это 'сотрудничество'. В частности, в заседании Смешанной комиссии не участвовал Болгарский патриархат. Против участия в собеседованиях с католиками в рамках этой комиссии высказываются и отдельные православные иерархи автокефальных церквей, как, например, это сделал бывший сербский епископ Артемий Рашко-Призренский и Косовский. Епископ Артемий всегда твердо стоял на позициях сохранения чистоты православного вероучения и известен своими антимодернистскими, антизападными и патриотическими взглядами. Но именно за них ему и пришлось претерпеть лишения. 4 мая 2010 г. епископ Артемий был отстранен от служения под предлогом 'выхода на пенсию'. Затем против него началась многомесячная кампания в СМИ, обвинявшая его окружения в нарушении финансово-экономической деятельности епархии, в заключении рискованных сделок, за которые владыка Артемий якобы косвенно нес ответственность, так как не проверял и не контролировал действий своих помощников. Однако по данным газеты 'Пресс', ряд сербских владык заявили на Соборе, что за обвинениями против епископа Артемия стоит заговор, организованный в Ватикане.
Против епископа Артемия, управлявшего епархией в Косово, давно велись интриги. Для модернистского лобби в Сербской церкви была неприемлема антиэкуменическая позиция владыки Артемия, его верность Священному Преданию. Особенный гнев сербских политиков и церковных деятелей вызывал его отказ примириться с ситуацией в Косово, сотрудничать с оккупационными войсками и участвовать в 'восстановлении' Косовских святынь под албанским и международным протекторатом. В интервью 'Русской линии' епископ Артемий заявлял: 'К сожалению, многие православные утеряли чувство меры в вопросе о сотрудничестве с Ватиканом. Нам необходимо помнить границы в отношениях с католической церковью. Они ведь установлены Святыми Отцами. Сотрудничество возможно только по частным вопросам. В противном случае возникает опасность признания католической церкви. Посмотрите, сначала католики выдвинули тезис о церквях-сестрах. А сейчас уже речь идет о Православной церкви как о дочери церкви католической. Мы должны помнить, что Римский Папа находится вне Церкви. Нельзя говорить о его главенстве, ибо это равносильно предательству Православия'.
УКРАИНСКОЕ И БЕЛОРУССКОЕ НАПРАВЛЕНИЯ ПОЛИТИКИ ВАТИКАНА
Патриарх Варфоломей играет главную роль не только в общей экуменической политике Ватикана, но и в планах по установлению контроля над Украиной. В настоящее время параллельно с Украинской православной церковью Московской патриархии (УПЦ МП - 10,5 тыс. приходов) здесь действуют раскольнические церкви, не признаваемые православным миром - Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП - 3,5 тыс. приходов) и Украинская автокефальная православная церковь - 'самосвяты' (УАПЦ - 1 тыс. приходов), 80 % приходов которой сосредоточено в Западной Украине. Наконец, в Западной Украине наиболее сильна Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ с 3,5 тыс. приходов), напрямую подчиняющаяся Ватикану.
Украинская стратегия Ватикана включает в себя несколько направлений, преследующих в итоге главную цель - добиться интеграции православных и греко-католиков в единую церковь для последующего 'воссоединения' ее с Римом. Поэтому Ватикан стремится отделить Украинскую православную церковь МП от РПЦ и объединить ее с раскольническими УПЦ КП и УАПЦ в Украинскую поместную церковь. Параллельно, начиная с 2003 г., Ватикан рассматривает вопрос о придании статуса патриархата Украинской греко- католической церкви, что даст последней определенную административную независимость и расширит полномочия ее главы. И если с греко-католиками Ватикан работает самостоятельно, то в подготовке отделения Украинской православной церкви от РПЦ главная роль уделяется Константинопольскому патриарху.
Фанар уже давно претендует на особые права на участие в церковных делах Украины, обосновывая это тем, что отделение от него Киевской метрополии под юрисдикцию Московского патриархата в 1686 г. было незаконным и что автокефалия Русской православной церкви действует только в границах Московского царства 1591 г. (времени установления Московского патриархата). Прекрасно понимая нереальность перехода всех православных Украины под его юрисдикцию, Константинопольский патриархат сделал ставку на раскольнические церкви. В 1995 г. Фанар взял под юрисдикцию 'Украинскую православную церковь в США', относящую себя к УАПЦ, а в марте 2005 г. во время встречи главы УПЦ в США
