Но Павел подготовил почву для обожествления Иисуса Христа в среде ранних “христианских” общин — гораздо ранее, нежели «закулиса» приняла окончательное решение скопировать культ «смерти- воскресения» одного из богов огромной Римской империи, для переноса его на единственного «сына бога».
[304] Можно добавить: в отношении технологий внедрения нового учения. А в его содержательной части Павел был одержим эгрегором «Господь», который явился ему и инициировал (не без помощи какой-то общины…).
[305] Мы цитируем из книги «Свитки Мёртвого моря» лишь те места, которые, считаем, отражают в большей степени разные аспекты деятельности Павла, малоизвестные современным “христианам”. В то же время многое из выводов авторов не состоятельно. Бейджент и Ли, во многом адекватно судя о деятельности Павла, относятся с теми же стереотипами-подходами и к деятельности Христа — что неверно. В частности они приписывают Павлу, что якобы тот создал миф о чудесном воскресении Христа. Но Павел — лишь поддерживал миф о воскресении и развивал его.
[306] И Павел и члены Иерусалимской общины Иисуса не поняли. Они все верили, что свершилось “пророчество” Исаии. К тому же члены «иерусалимской общины» жили по Танаху и считали Иисуса Мессией, о котором говорил Исайя. Однако, Павел создал обширные трактования об учении Иисуса — которое как нельзя лучше подошло «мировой закулисе».
[307]2 Коринфянам 11: 15.
[308] То есть, «ревнители закона Моисея» (Танаха) согласились на часть лжи (как они сами понимали) которую нёс Павел в отношении учения Христа — лишь бы «язычники» (так называли всех неиудеев, кто исповедовал многобожие) быстрее приняли “христианство”.
[309] Это одно из немногих высказываний Павла, которое близко к правильным рекомендациям. В нём он призывает искать праведность
Что имел в виду Павел, какого Бога и какую праведность — можно узнать, ознакомившись со всем его новозаветным наследием. И получится, что та праведность по вере, которую имел в виду Павел — тоже не от Бога. Но приведённое высказывание само по себе (вырванное из контекста всех речей Павла) почти верно, и такие моменты в его деятельности бывали. То есть, Павел был не только одержимым и не всегда одержимым: он искренне искал себя в вере.
[310] Ясно что после этого римские власти ещё больше стали ненавистны иудеям (напряжённость росла и разрядилась рядом восстаний), а для будущих “христиан” римские власти стали символом спасения одного из главных «апостолов Христа». Так Павел, как до него Иисус, стал в роли жертвы иудеев требовавших его казни, но которым не хотели подчиняться римские власти (как не хотел казнить Христа Понтий Пилат).
[311] Толпа иудеев призывала убить Павла:
[312] Распространённый приём для того чтобы уберечь кого- либо от самосуда.
[313] Это может значить только одно: Павла очень ценили за его деятельность и, видимо, пока нуждались в нём. А римские власти всегда были под контролем «мировой закулисы» через римскую “жреческую” периферию — также как и посвящённые иудеи Иерусалимского Храма были под контролем «закулисы» через священников-левитов. Поэтому, как и утверждают авторы книги, конфликт Павла с Иаковым и другими иудеями — это в первую очередь конфликт в среде иудеев. Но управляемый конфликт, в котором римские власти выполняли роль исполнительного органа.
Именно из-за этого эпизода некоторые Павла относят к римским агентам.
[314] Или для выяснения посвящёнными промеж себя: что с ним делать дальше.
[315] Бейджент и Ли придерживаются общего мнения что
