Но при этом основные черты верований становятся во многом иными по сравнению с религией предыдущего периода.
В новой ситуации иными стали важнейшие религиозные представления, включая саму концепцию божества. В колоссальных автократических государствах рядовой грек ощущал себя ничтожным даже перед лицом земных правителей. Что уж говорить о богах, которые казались теперь абсолютно несоизмеримыми с людьми по своему могуществу. И в то же время, как ни парадоксально, но в чем-то они стали ближе к людям: с ними можно было вступить в мистическое эмоциональное общение. В религии наблюдается меньше рационального практицизма и больше искреннего чувства.
Среди населения отмечаются настроения мистицизма, попытки обрести бога, более близкого к человеку, к отдельной личности. Распространяются разного рода мистерии, тайные культы, которые, по мнению их приверженцев, могли дать некое сокровенное знание и обеспечить благой удел после смерти. И в предшествующие эпохи мистический опыт не был совершенно чужд грекам (достаточно вспомнить элевсинские мистерии или культ Диониса), но в полисных условиях мистические течения представляли собой скорее периферийное культовое явление. Теперь же «нетрадиционные» направления в религии выходят на первый план, а в связи с этим начинается всеобщее увлечение магией, оккультизмом, пришедшей из Вавилона астрологией.
Афины. Храм Зевса Олимпийского (VI в. до н.э. – II в. н. э.). Фотография
Претерпели серьезные изменения классические представления греков о богах. Древние культы большинства олимпийских божеств отошли на второй план, пожалуй, за исключением Зевса, который в некоторых религиозных концепциях (например, в учении философа Клеанфа) приобрел статус универсального бога-миро-правителя. Но этот «философский Зевс» представлял собой скорее абстрактное понятие, чем традиционное антропоморфное божество. Во всяком случае, можно говорить о стремлении некоторой части интеллектуальной элиты, не удовлетворенной политеистическими верованиями, к монотеизму.
Новые объекты религиозного поклонения стали искать прежде всего на завоеванном Востоке. Огромной популярностью в греческой религии эллинистического периода пользовались культы египетской богини Исиды, малоазийской Кибелы (Великой Матери), иранского бога Митры и др. Для всех этих восточных культов был характерен ярко выраженный мистический и даже экстатический характер. Появлялись и новые, «смешанные» греко- восточные боги. Важнейшим из них был Серапис, культ которого ввели в Александрии в начале IIIв. до н. э. по приказанию Птолемея! два жреца – грек Тимофей и египтянин Манефон. Серапис, почитание которого со временем распространилось по всему эллинистическому Средиземноморью, сочетал в себе черты египетского бога Осириса и греческих богов Зевса, Аида и Диониса.
В обстановке политической нестабильности и постоянных войн возникло еще одно характерное эллинистическое религиозное явление – культ слепого случая, воплощавшегося в фигуре богини Тихе (Тиха). Этот образ был совершенно чужд полисному мировоззрению греков, которые верили в закономерность бытия, в мировую гармонию и справедливость.
Результатом той же неуверенности в завтрашнем дне стало возрастание интереса к вопросам загробного бытия человека. Этот интерес был свойствен религии эллинизма в значительно большей степени, чем традиционным греческим верованиям, отличавшимся жизнелюбием, ориентировавшим человека на земную жизнь, а не на посмертное существование.
Одним из важнейших устоев эллинистической религиозной идеологии явилось утверждение возможности существования «человекобожества». Согласно этой концепции, человек (конечно, не всякий, а прежде всего могущественный и удачливый правитель) мог быть фактически приравнен к божеству и удостоен соответствующих почестей. Александр Македонский первым в греческом мире воспринял характерную для Древнего Востока, но ранее чуждую античному менталитету традицию обожествления царей. По стопам великого завоевателя пошли диадохи и их потомки (Деметрий I Полиоркет был объявлен в Афинах живым богом). Впоследствии многие эллинистические монархи (особенно часто в птолемеевском Египте, в меньшей степени – в государстве Селевкидов) провозглашались богами – одни еще при жизни, другие после смерти. К их именам добавлялись эпитеты, подобающие лишь божеству: Сотер (Спаситель), Эвергет (Благодетель), Эпифан (Явленный) или даже Тебе (Бог). В их честь учреждались культы, строились храмы, назначались жрецы.
Серапис
Подобная практика свидетельствовала, что каким бы огромным ни ощущалось расстояние между людьми и богами, все же грань между ними постепенно стиралась. Появлялась категория людей, которые одновременно являлись и богами. Иными словами, возникла идея богочеловека, которая связывалась с представлением о Мессии – грядущем спасителе и освободителе. Более всего мессианизм был распространен в Палестине, где он принял наиболее яркие формы у ессеев – представителей одной из сект иудаизма. В документах ессеев, найденных археологами в пещерах близ Мертвого моря, очень образно рассказано о близком конце света и приходебожественного Мессии. Еврейское слово «Мессия» (т. е. помазанник) имело греческий эквивалент – «Христос». Таким образом, видно, что эллинистический мир стоял на пороге христианства. Сама эта религия возникла в I в. н.э., но основные предпосылки для ее появления Тихе закономерно возникли в процессе развития религиозных воззрений эпохи эллинизма.
Тихе
В эллинистическом мире наряду с традиционными религиозно-философскими течениями, унаследованными из классической Греции, наблюдается немало принципиально нового. Продолжали существовать знаменитые афинские школы – Академия Платона и Ликей Аристотеля. Но учения великих греческих философов, созданные еще в IV в. до н. э., в условиях полисного мира, в совершенно новой исторической обстановке переживали кризис. Их последователи больше не были властителями дум. Со временем «академики» (платоники) стали проповедовать вместо объективного идеализма своего учителя субъективизм и скептицизм, а перипатетики (последователи Аристотеля) углубились в частные эмпирические изыскания, пренебрегая общефилософской проблематикой.
Удержалась на прежних позициях школа киников, основанная в позднеклассическое время. Но киники с их космополитизмом и индивидуализмом с самого начала были скорее предтечами эллинистического мировоззрения, чем выразителями идей классической эпохи. К тому же кинизм всегда оставался маргинальным течением философской мысли.
Зенон
В целом же интеллектуальную жизнь эллинистического мира определяло несколько новых философских школ, сформировавшихся в самом начале новой эпохи: эпикурейцы, стоики и скептики.
Афинский философ Эпикур (341—270 Зенон до н. э.), будучи последователем Демокрита, считал мир состоящим из атомов, т. е. был убежденным материалистом. Однако, в отличие от Демокрита, объяснявшего развитие Вселенной и общества только жесткой закономерностью и не оставлявшего места для свободы, Эпикур считал, что атомы в своем полете могут отклоняться в сторону от прямой линии, а это, по его мнению, обусловливало свободу воли человека. Философ-материалист Эпикур не отрицал существования богов, но рассматривал их как некие блаженные существа (кстати, тоже состоящие из атомов), живущие в своем особом мире и не вмешивающиеся в жизнь людей.
Есть в системе мироздания, созданной Эпикуром, и понятие о душе, однако и душа строится из атомов (только из особо «тонких»), а следовательно, не является бессмертной, распадаясь с кончиной человека. В центре этических взглядов эпикурейцев находилось понятие «наслаждение». Но под ним понималось не стремление к удовольствиям, а прежде всего отсутствие страданий, спокойствие души, безмятежность. Отсюда – их отказ от участия в деятельности общества, полный уход в частную жизнь. «Проживи незаметно» – таков был лозунг Эпикура.
Основателем философской школы стоицизма, возникшей в
