Богу.
Вопрос 81. Того же: Прошу тебя, Отец мой, скажи мне, каким образом должно исправлять ближних и в каком случае надобно юродствовать, т. е. представлять себя как бы не понимающим дела и не обращать на него внимания. А если не буду иметь успеха в деле, должен ли положить на себя запрещение относительно оного?
Ответ Иоанна: Относительно людей поступай так: когда знаешь, что согрешивший человек разумный и принимает слова твои, вразумляя его, скажи: «Брат! если мы с нерадением делаем дело Божие, это погибель для души. Ну, хорошо ли ты теперь сделал? Постарайся вперёд исправиться». Если же он неразумен, скажи ему: «Поверь мне, брат, что ты стоишь наказания за свое нерадение, и как скоро скажу Авве, он строго тебя накажет». А когда можно представляться непонимающим, для сего соображайся с погрешностию брата; и если она невелика, покажи вид, что ты не понял её; если же велика, то не должно представляться непонимающим. Ты не должен налагать на себя запрещения к занятию делом в случае безуспешности, но и не пренебрегать ею. Испытав её, проси прощения у Бога, ибо иначе впадёшь в нерадение.
Вопрос 82. Того же: Если кто-либо из братии или из самих больных согрешит, и я, желая исправить его, скажу что-нибудь со смущением, должен ли я после поклониться ему (прося прощения)? И если случится, что он разгневанным на меня уйдёт из больницы, что мне делать? И вообще, за какие согрешения надобно делать поклонение? Ибо гордость и самооправдание помрачают ум. А когда кто и поклонится, то тщеславие снова найдёт себе повод.
Ответ Иоанна: Со смущением ничего не говори, потому что зло добра не рождает. Но потерпи, пока помысл твой успокоится, и тогда скажешь мирно. И если брат послушается тебя, — хорошо; если же нет, скажи ему: «Не хочешь ли, я открою это Авве, и как он рассудит, так и сделаем, и ты будешь спокоен». Но ежели разгневанный уйдёт, то скажи Авве, и он вразумит его, а ты не делай ему поклонения (т. е. не проси прощения), ибо через то дашь ему повод думать, что ты действительно виноват пред ним, и он ещё более на тебя вооружится. У других же людей тщательно проси прощения, соображаясь с согрешением: как скоро видишь, что согрешение твоё велико, — поклонись; а когда оно не велико, скажи устами, с чувством сердечного раскаяния: «прости меня, брат». Берегись гордости и самооправдания, ибо они препятствуют покаянию; впрочем, бывает и то, что человек по тщеславию делает поклон. Презирая три сии страсти,[89] где нужно, делай поклонение со смирением, страхом Божиим и рассуждением. По силе твоей старайся пребывать в сих добродетелях, и Бог поможет тебе молитвами святых.
Вопрос 83. Того же: Если во время служения больным настанет час псалмопения или святой проскомидии или случится другая надобность, и находящиеся со мною братия знают, что кому нужно дать: повелишь ли мне пойти, или сие будет мне в тяжкую вину? Равным образом, ежели захочу побыть в своей келлии, когда мне нет надобности быть в больнице, позволишь ли мне, Отец мой, или нет?
Ответ Иоанна: Когда братия знают, не будет на тебе вины пойти или побыть в своей келлии; только посещай больных.
Вопрос 84: Если скупость беспокоит меня в то время, как выдаю кому-либо нужное ему, так что не могу и дать ему: то дать ли ему менее того, сколько ему нужно, или постараться выдать не менее надлежащего? Также если, стыдясь, как бы из человекоугодия или тщеславия, по внушению помысла, я хочу дать больше, то дать ли мне, вопреки моей страсти, немного меньше, или должное по заповеди?
Ответ: Если скупость препятствует дать ближнему то, что ему надобно, то соображайся с тем, что имеешь. Когда у тебя много вещей, дай несколько более надлежащего, а когда мало, дай точно, сколько следует. Бог да вразумит сердце твоё, брат.
Вопрос 85: Когда вижу сосуд, нужный для больницы, и чувствую, что я имею к нему пристрастие, то не дам ли пищи моей страсти, взяв оный?
Ответ Иоанна: Если имеешь нужду в сосуде, и помысл о нём борет тебя, то скажи своему помыслу: он мне нужен, но зачем брать по прихоти? Как скоро перестанет бороть тебя пристрастие, возьми его; если же не перестанет, то, когда удобно обойтись другим сосудом, не бери и подави свое пристрастие; а в случае необходимости, возьми тот сосуд, укоряя себя и говоря: когда бы не вынуждала необходимость, не взял бы его, потому что победился своим похотением.
Вопрос 86: Один человек подарил мне некогда одежду, и я взял её тогда как бы с радостию, нимало не противореча; но, испытывая себя, нашел, что взял её не по нужде, а более по лихоимству, и помысл говорит мне: возврати её. Как повелишь мне поступить?
Ответ Иоанна: От души похвалим подарившего и от души похулим принявшего, и будем носить её со смирением, осуждая себя, а вперёд будем беречься лихоимства.
Вопрос 87. Того же: Если случится, что кто-нибудь хочет дать мне вещь, в которой я имею нужду, но вижу, что сердце моё по страсти желает принять её, как мне поступить: взять ли, по случаю нужды, или отказаться по причине пристрастия к ней?
Ответ Иоанна: Как о пище, так разумей и об этом. Ты знаешь, что мы ежедневно нуждаемся в пище, но не должны вкушать её с услаждением. Когда мы принимаем её, благодаря Бога, Который дал её, и осуждая себя как недостойных, то Бог делает, что она служит нам в освящение и благословение. Итак, если ты нуждаешься в какой-либо вещи и успеваешь получить, — благодари Бога, помогающего тебе, и осуждай себя как недостойного, и Бог отвратит от тебя пристрастие, ибо Ему
Примечания
1
В послесловии сей книги между прочим сказано, что она «исправися от древнего истиннаго и славнаго Еллино-Греческаго диалекту всечестным иеромонахом Кир Иосифом, Протосингелом Святейшаго Великаго Престола Александрийскаго и поклонником Святых земель Палестины и Синая. Вину же сему подаде иже в священноиноцех всечестный Господин отец Кир Памво Берында, Протосингел Иерусалимский и Архитипограф Святыя Киево-Печерския Лавры, иже и многолетне о сей душеполезней вещи попечеся, и ныне много помощию Божиею потрудися в исправлении (типографским делом) с Славенскаго языка».
2
См. Церковную Историю Евагрия схоластика. Ч. 4-я, гл. 33-я. СПб., 1853.
3
Les vies des peres des deserts d'orient. Т. 2. Р. 508.
4
См. ниже: Вопросы преп. Дорофея. Вопр. 67 и 68.
5
См. ниже: Вопрос 1.
6
См. поучение 5-е.
7
См. поучение 11-е.
