какой смысл требовать к себе почтения как к видному ученому или философу? Какой смысл в научных или философских изысканиях, если остается непознанной высшая причина бытия?
Постичь изначальную личность, пурушу, то есть Бхагавана, Вишну, можно, только посвятив себя преданному служению. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: только обратившись к преданному служению, можно познать Верховного Господа, стоящего за всем сущим. Мы должны понять, что материальные первоэлементы — это отделенная, низшая энергия Господа, а живое существо — это Его духовная энергия. Все, что нас окружает, в том числе материя и вечная душа (живая сила), представляет собой соединение низшей и высшей энергии Господа Вишну. Надо узнать, как создается, поддерживается и уничтожается материальный мир, а также о том вечном мире, откуда никому не приходится возвращаться (йад гатва на нивартанте). Человечеству необходимо исследовать эти вопросы, но люди вместо того, чтобы углублять истинные знания, устремляются за мимолетным счастьем и наслаждениями и в конце концов падают в бездну всепожирающей страсти. Что пользы в этом? Не лучше ли всем вместе участвовать в Движении сознания Кришны?
аишварам — дающие знание о Боге или сознание Кришны; шастрам — ведические писания; утсриджйа — отвергая; бандха — неволи; мокша — освобождения; анударшанам — рассказывающие о путях; вивикта-падам — различение духа и материи; аджна(гйа)йа — не зная; ким асат-кармабхих бхавет — какая будет польза от трудов ради преходящих благ.
[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Муни о лебеде: ] Веды [шастры] ярко описывают путь познания Верховного Господа, источника всей материальной и духовной энергии. В них подробно описаны обе эти энергии. Лебедь [хамса] — это тот, кто способен различать материю и дух, кто извлекает из всего только самую суть и объясняет, что ведет к рабству, а что к освобождению. Слова писаний состоят из разнообразных звуков. Если невежда и глупец отказывается изучать эти шастры, что пользы в его занятиях всевозможной преходящей деятельностью?
КОММЕНТАРИЙ: Движение сознания Кришны стремится представить ведические писания на современных языках, особенно на языках стран Запада: английском, французском, немецком и других. Американцы и европейцы, лидеры западного общества, стали идолами современного мира, ведь они добились самых больших успехов в эфемерной деятельности, направленной на развитие материалистической цивилизации. Те, кто обладает разумом, конечно понимают, что вся эта кипучая деятельность, которая, возможно, очень важна для бренной жизни, не имеет никакого отношения к вечной жизни. Однако большинство людей в современном мире стремятся подражать западной цивилизации. Именно поэтому мы так заинтересованы в том, чтобы дать людям Запада духовное знание, переводя ведические первоисточники с а на западные языки.
Слово вивикта-падам указывает на поиск смысла жизни путем логических умозаключений. Если не стараться найти истинные ценности жизни, то остается только прозябать в невежестве и бороться за выживание. Что пользы тогда копить знания? Студенты на Западе становятся хиппи, несмотря на то, что общество вкладывает так много средств в систему университетского образования. Заблудших, пристрастившихся к наркотикам молодых людей наше Движение старается обратить к служению Кришне и занять высшей благотворительной деятельностью на пользу всему человечеству.
кала-чакрам — колесо вечного времени; бхрами — вращающееся само; тикшнам — с острыми краями; сарвам — весь; нишкаршайат — приводящее в движение; джагат — мир; сва- тантрам — независимое (неподвластное псевдоученым и философам); абудхасйа — незнающему (о законах времени); иха — в этом материальном мире; ким асат-кармабхих бхавет — какая будет польза от трудов ради преходящих благ.
[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Муни о предмете, состоящем из острых клинков и молний: ] Вечное время, молниеносное в своем беге, разит, как острие клинка. Неудержимое и ни отчего не зависящее, оно приводит в движение весь мир. Что пользы тому, кто не познал его законов, трудиться ради преходящих благ?
КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из этого стиха, под словами кшаура-павйам свайам бхрами подразумевалось вечное время и его ход. Время никого не ждет. Известный государственный деятель Чанакья Пандит по этому поводу говорил:
айушах кшана эко 'пи
на лабхйах сварна-котибхих
на чен нирартхакам нитих
ка ча ханис тато 'дхика
Никаких денег не хватит, чтобы вернуть одно-единственное мгновение нашей жизни. Так посудите сами, сколько мы теряем, потратив впустую даже краткий миг из отпущенного нам времени.
Ведя животное, бесцельное существование, не веря в вечное бытие, человек по невежеству своему считает, что отпущенные ему пятьдесят, шестьдесят, самое большее сто лет жизни — это все. Как же он заблуждается! Время вечно, и в материальном мире мы проходим, один за другим, этапы нашей вечной жизни. Время сравнивается здесь с острым лезвием. Если, бреясь, вы обращаетесь с лезвием неосторожно, то недолго и до беды. В этом стихе нас предостерегают: не тратьте напрасно отпущенную вам жизнь. Нужно стараться правильно распорядиться ею, чтобы обрести духовное сознание, то есть сознание Кришны.
шастрасйа — писаний; питух — отца; адешам — веления; йах — кто; на — не; веда — ведает; нивартакам — кладущего конец материальному бытию; катхам — как; тат-анурупайа — следовать предписаниям шастр; гуна-висрамбхи — опутанный гунами материальной природы; упакрамет — может обзаводиться потомством.
[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой нужно быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы так истолковали его слова: ] Каждый должен следовать воле шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от сведущего духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это истинный отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и невежда тот, кто не знает воли шастр, воли своего отца. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (16.7) говорится: правриттим ча нивриттим ча джана на видур асурах — демоны, которые ниже людей, но не относятся и к животным, не знают что есть правритти и что есть нивритти, то есть дозволенное и запрещенное.
Обитатели этого мира изо всех сил стремятся господствовать над материальной природой. Путь, которым они идут, называется правритти-марг. Все шастры, однако, призывают вступить на нивритти-марг — путь, ведущий к освобождению от оков материального бытия. Помимо ведических шастр, древнейших писаний мира, к этому призывают и другие священные книги. К примеру, в буддистских шастрах Господь Будда зовет оставить мирское бытие и уйти в нирвану. Похожий призыв мы встречаем и в Библии, которую тоже можно назвать шастрой: нужно оставить суетный мир и вернуться в царство Бога. Во всех шастрах, и особенно в ведических, мы находим одно и то же наставление: отказаться от материалистического образа жизни и вернуться к своей исконной, духовной жизни. Этому учил и Шанкарачарья: брахма сатйам джаган митхйа — материальная вселенная или материальная жизнь иллюзорны, поэтому надо прекратить иллюзорную деятельность и подняться на уровень Брахмана.
Шастрами называют все священные писания, в частности все книги, в которых содержится ведическое знание. К ведической литературе относятся как сами Веды («Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва»), так и все основанные на них произведения. Суть всей ведической мудрости изложена в «Бхагавад-гите», поэтому ее заповеди следует исполнять особенно строго. В «Гите» Кришна Сам велит нам предаться Ему, оставив все прочие обязанности: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.
Чтобы следовать шастрам, нужно сначала получить духовное посвящение. Давая посвящение тем, кто примкнул к Движению сознания Кришны, мы просим их принять заключение шастр, выраженное в словах Кришны (того, из чьих уст исходят шастры), и оставить мирскую жизнь. Для этого мы рекомуем не вступать
в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающих веществ, не играть в азартные игры и не есть мяса. Следуя этим предписаниям, разумный человек сможет сбросить оковы материального бытия и вернуться домой, к Богу.
Теперь о родительских наставлениях. В этом мире все существа, даже самые ничтожные, такие, как кошки, собаки и змеи, имеют отца и мать. Обрести родителей не составляет большого труда. Среди каких бы форм жизни мы ни появлялись на свет жизнь за жизнью, у нас будут какие-нибудь отец и мать. И если, родившись людьми, мы довольствуемся лишь наставлениями своих родителей и не идем дальше этого: не обращаемся к духовному учителю и не изучаем под его руководством шастры, то мы как были, так и останемся во тьме. Отец и мать исполняют свое предназначение только в том случае, если учат своих сыновей, как вырваться из когтей смерти. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.18) Ришабхадева говорит, что тем, кто не способен уберечь своего ребенка от смерти, не следует становиться отцом или матерью: пита на са сйадж джанани на са сйат / на мочайед йах самупета-мритйум. Родители, не знающие, как помочь своим детям обрести спасение, не многого стоят, ведь такие отцы и матери могут быть даже у кошек и собак. Истинным отцом и матерью вправе называться только те родители, которые способны поднять своего ребенка на уровень духовной жизни. Веды утверждают, что дети любых материальных родителей всего лишь шудры: джанмана джайате шудрах. Но жизнь дана нам для того, чтобы мы стали брахманами, людьми в высшем понимании этого слова.
Брахманы — это наиболее разумные среди людей, те, кто познал Верховный Брахман, Абсолютную Истину. Согласно Ведам, чтобы постичь науку о Брахмане, нужно обратиться к истинному гуру: тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет. Духовный наставник дает ученику посвящение и надевает ему на плечо священный шнур. Это дает ученику возможность постичь ведическую мудрость. Джанмана джайате шудрах самскарад дхи бхавед двиджах: посвящение в брахманы, которое дает духовный учитель, называется самскарой. После этого ученик начинает изучать шастры, которые объясняют, как покончить с материальным бытием и вернуться домой, к Богу.
Этой высшей науке — тому, как отречься от материальной жизни, как вернуться к Богу, — и учит Движение сознания Кришны. К сожалению, многие родители наших учеников недовольны этим Движением. Их недовольство разделяют и многие бизнесмены, которые озабочены тем, что мы требуем от наших учеников отказаться от вина и других одурманивающих средств, от мяса, от беспорядочных половых связей и азартных игр. Распространение сознания Кришны грозит закрытием скотобоен, пивоварен и табачных фабрик, вот почему их владельцев так пугает наше Движение. Но мы не можем учить чему-то другому. Мы обязаны освободить наших учеников от оков мирской жизни. Мы должны научить их жить совершенно другой жизнью, если хотим спасти их из круговорота рождений и смертей.
Итак, Нарада Муни посоветовал Харьяшвам, сыновьям Праджапати Дакши, не обзаводиться потомством, а удалиться от мира и постараться достичь духовного совершенства, следуя указаниям шастр. О том, как важно следовать шастрам, говорится в «Бхагавад-гите» (16.23):
йах шастра-видхим утсриджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим
«Тому, кто презирает заповеди шастр, кто действует по собственной прихоти, как ему заблагорассудится, никогда не достичь совершенства жизни и не стать счастливым. Ему не вернуться и в родную обитель — в духовный мир».
ити — так; вйаваситах — убежденные Нарадой Муни; раджан — о царь; харйашвах — сыновья Праджапати Дакши; эка-четасах — единодушные; прайайух — ушли; там — него [Нарады Муни]; парикрамйа — обойдя вокруг; пантханам — путем; анивартанам — который навсегда уводит из материального мира.
Шукадева Госвами продолжал: О царь, своими речами Нарада убедил сыновей Дакши. Твердо уверовав в слова Нарады, все они сделали из его слов один вывод. Они
