Прахлада Махараджа и те, кто во всем следуют его примеру, отвергают погрязшую в иллюзии человеческую цивилизацию, которая без конца направляет свои усилия на то, чтобы обрести счастье с помощью материальных достижений.

Существуют различные виды материальных совершенств, именуемые на санскрите бхукти, мукти и сиддхи. Обрести бхукти — значит занять очень хорошее положение, например, положение полубогов на высших планетных системах, где живое существо ждут неограниченные материальные чувственные наслаждения. К мукти обычно стремятся те, кто разочаровался в материальных достижениях и желает слиться с бытием Всевышнего. А сиддхами называют очень сложные методы медитации, которые практикуют некоторые йоги, чтобы обрести восемь видов совершенств, таких, как анима, лагхима, махима и т. д. Все, кто пытается достичь успеха с помощью бхукти, мукти и сиддх, в наказание за это будут вынуждены со временем вернуться к материальной деятельности. Прахлада Махараджа отвергает все эти методы достижения совершенства; единственное, чего он хочет, — это просто стать учеником чистого преданного и действовать под его руководством.

ТЕКСТ 25

кутрашишах шрути-сукха мригатришни-рупах

кведам калеварам ашеша-руджам вирохах

нирвидйате на ту джано йад апити видван

каманалам мадху-лаваих шамайан дурапаих

кутра — где; ашишах — благословения; шрути-сукхах — лишь приятные для слуха; мригатришни-рупах — в точности подобные миражу в пустыне; ква — где; идам — это; калеварам — тело; ашеша — бесчисленные; руджам — желания; вирохах — место, откуда исходят; нирвидйате — насыщается; на — не; ту — но; джанах — обыкновенные люди; йат апи — хотя; ити — таким образом; видван — так называемые образованные философы, ученые и политики; кама-аналам — пылающий огонь похотливых желаний; мадху-лаваих — каплями меда (счастья); шамайан — управляя; дурапаих — очень трудно обрести.

В этом мире каждое живое существо хочет обеспечить себе счастливую жизнь, которая, по сути дела, мало чем отличается от миража в пустыне. Кто встречал воду в пустыне? И кому доводилось встретить счастье в материальном мире? Чего стоит материальное тело? Оно представляет собой лишь источник всевозможных болезней. И хотя все так называемые философы, ученые и политики знают об этом, они продолжают бороться за эфемерное счастье. Редко кому удается стать счастливым в материальном мире, но, потворствуя своим необузданным чувствам, они гоняются за призрачным материальным счастьем, так и не приходя к правильным выводам.

КОММЕНТАРИЙ: В одной бенгальской песне есть такие слова: «В поисках счастья я построил себе дом, но в нем вспыхнул пожар и все сгорело дотла». Этот пример хорошо иллюстрирует эфемерную природу материального счастья. И хотя об этом известно практически каждому, люди стараются слушать и думать только о приятных вещах. К сожалению, проходит время и все их планы на счастье терпят крушение. В истории было немало политиков, которые планировали построить империи, добиться превосходства и власти над миром, однако время стерло в порошок все их планы, империи и их самих в том числе. Мы должны извлечь урок из слов Прахлады Махараджи и прекратить погоню за призрачным счастьем, которое мы пытаемся доставить телу, упражняясь в удовлетворении чувств. Все мы то и дело строим планы, которые то и дело терпят крушение, поэтому следует прекратить заниматься подобного рода прожектерством.

Невозможно потушить пожар, заливая его топленым маслом. И точно так же невозможно обрести счастье, постоянно планируя, как удовлетворить свои чувства. Под пожаром в данном случае подразумевается бхава-маха-давагни, лесной пожар материального существования. Этот лесной пожар вспыхивает сам по себе, без всякого постороннего вмешательства. Каждый из нас хочет жить счастливо, однако это неосуществимо, потому что любые наши попытки обрести счастье в материальном мире приведут лишь к тому, что мы еще сильнее раздуем пылающий огонь своих материальных желаний. Нам никогда не удастся удовлетворить свои желания с помощью иллюзорных идей и планов. Поэтому мы должны последовать совету Господа Кришны, который говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Только так мы сможем стать счастливыми, а иначе нам придется и дальше влачить исполненное страданий материальное существование, лишь на словах испытывая счастье.

ТЕКСТ 26

квахам раджах-прабхава иша тамо 'дхике 'смин

джатах суретара-куле ква таванукампа

на брахмано на ту бхавасйа на ваи рамайа

йан ме 'рпитах шираси падма-карах прасадах

ква — когда; ахам — я; раджах-прабхавах — рожденный в теле, которым управляет гуна страсти; иша — о мой Господь; тамах — гуна невежества; адхике — превосходя; асмин — в этом; джатах — родившись; сура-итара-куле — в семье атеистов или демонов (которые стоят ниже преданных); ква — когда; тава — Твооя; анукампа — беспричинная милость; на — не; брахманах — Господа Брахмы; на — не; ту — но; бхавасйа — Господа Шивы; на — не; ваи — даже; рамайах — богини процветания; йат — которой; ме — меня; арпитах — наградил; шираси — на голову; падма-карах — лотосную руку; прасадах — в знак милости.

О, мой Господь, о, Всевышний, что можно сказать о моем положении, если я родился в семье, которая всегда находилась под влиянием адских гун страсти и невежества? И где найти слова, чтобы описать Твою беспричинную милость, которой Ты не награждаешь даже Господа Брахму, Господа Шиву и богиню процветания, Лакшми? Твоя лотосная рука никогда не касалась их головы, и все же Ты решил положить ее на мою голову.

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа был очень удивлен той беспричинной милости, которую оказал ему Верховный Господь, ибо, несмотря на то, что Прахлада появился на свет в семье демонов, а Господь, в Свою очередь, никогда не касался Своей лотосной рукой даже головы Господа Брахмы, Господа Шивы и богини процветания, Своей вечной спутницы, Он милостиво положил ее на голову Прахлады. Такова природа беспричинной милости. Верховный Господь может пролить Свою беспричинную милость на каждого, независимо от его положения в материальном мире. Любой человек может поклоняться Господу, каким бы ни было его материальное положение. Это также находит подтверждение в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана». Любой, кто на протяжении долгого времени занимается преданным служением Господу, уже находится в духовном мире и не имеет ничего общего с материальными качествами (саттва-гуной, раджа-гуной и тамо-гуной).

Находясь на духовном уровне, Прахлада Махараджа не зависел от своего тела, порожденного гунами страсти и невежества. Признаки гун страсти и невежества, которые названы в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9), — это вожделение и необузданные желания (тада раджас тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе). Прахлада Махараджа, будучи великим преданным, считал, что тело, полученное им от отца, являлось порождением гун страсти и невежества, но, поскольку он был полностью занят служением Господу, его тело на самом деле не принадлежало материальному миру. Чистый вайшнав еще при жизни одухотворяет свое материальное тело. К примеру, если поместить железо в огонь и раскалить его докрасна, то оно утратит свойства железа и приобретет качества огня. Аналогичным образом, так называемые «материальные» тела чистых преданных, посвятивших себя служению Господу и постоянно находящихся в огне духовной жизни, одухотворяются и больше не поддаются влиянию материи.

Шрила Мадхвачарья отмечает тот факт, что богиня процветания, мать вселенной, никогда не удостаивалась той милости, которую получил от Господа Прахлада Махараджа, ибо, невзирая на то, что она является вечной спутницей Верховного Господа, Господь более благосклонен к простым преданным. Другими словами, могущество преданного служения столь велико, что, даже если им занимаются люди низкого происхождения, Господь принимает их служение, считая его даже более ценным, чем служение богини процветания. Сознание Господа Брахмы, царя Индры и других полубогов, обитающих на высших планетных системах, отличается от сознания преданных, поэтому иногда им приходится страдать от нападок демонов, однако преданный Господа, даже находясь на низших планетах, всегда наслаждается жизнью в сознании Кришны. Паратах сватах карматах: действует ли преданный по собственной воле, выполняет ли указания других или же занимается материальной деятельностью, он во всех отношениях полнокровно наслаждается жизнью. В подтверждение этому, Шрила Мадхвачарья цитирует стихи из «Брахма-тарки», где говорится:

шри-брахма-брахмивиндради-

три-катат стри-пуру-штутах

тад анйе ча крамадева

сада муктау смритав апи

хари-бхактау ча тадж-джна(гйа)не

сукхе ча нийамена ту

паратах сватах кармато ва

на катханчит тад анйатха

ТЕКСТ 27

наиша паравара-матир бхавато нану сйадж

джантор йатхатма-сухридо джагатас татхапи

самсевайа суратарор ива те прасадах

севанурупам удайо на параваратвам

на — не; эша — это; пара-авара — высокое или низкое; матих — таких разграничений; бхаватах — для Твоей Светлости; нану — на самом деле; сйат — существует; джантох — обыкновенных живых существ; йатха — как; атма-сухридах — того, кто является другом; джагатах — для всего материального мира; татхапи — но все же (существует такое разграничение в отношении приближенности или различия); самсевайа — в зависимости от интенсивности служения того или иного преданного; суратарох ива — в точности подобный древу желаний на Вайкунтхалоке (которое приносит именно те плоды, которые хочет определенный преданный); те — Твое; прасадах — благословение; сева-анурупам — в зависимости от уровня преданного служения Господу; удайах — проявления; на — не; пара-аваратвам — различие между высоким и низким положением.

О, мой Господь, в отличие от обыкновенных живых существ, Ты не делишь никого на друзей и врагов, на тех, кто Тебя любит, и тех, кто ненавидит, ибо для Тебя не существует таких понятий, как возвышенный и падший. И все же Ты благословляешь живое существо ровно в той степени, в какой оно посвятило себя служению Тебе, подобно тому, как древо желаний дает человеку те плоды, которые он захочет, независимо от того, занимает ли он высокое положение или низкое.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь ясно говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «В какой степени человек предается Мне, в той степени Я награждаю его». Шри Чайтанья Махапрабху утверждает: дживера 'сварупа' хайа — кришнера 'нитйа-даса' — каждое живое существо является вечным слугой Кришны. И в зависимости от степени своего служения, оно получает от Кришны соответствующие благословения. Однако при этом Господь не проводит различий, думая: «Этот человек очень близок Мне, а этот Мне не нравится». Кришна советует каждому предаться Ему: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В зависимости от степени своей преданности и интенсивности служения, живое существо развивает тот или иной тип взаимоотношений с Верховным Господом. Таким образом, высокое и низкое положение живых существ в материальном мире обусловлено их собственными желаниями. Тот, кто склонен требовать от Господа исполнения своих желаний, получает то, чего просил. Если человек стремится попасть на высшие планетные системы, райские планеты, он попадает туда, куда хотел, а если живое существо желает остаться на земле, став боровом или свиньей, Господь удовлетворяет и его желание. Следовательно, высокое или низкое положение живого существа является следствием его желаний. Господь не несет ответственности за то, на каком уровне существования мы находимся. Подтверждение

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату